Призвание к Йоге
Цель йоги достичь нелегко, но в интегральной йоге это сделать труднее, чем в любой другой, поэтому интегральная йога предназначена только для тех, кто обладает способностью к йоге, чувствует в себе призвание к ней и может мобилизовать всю свою волю и встретиться лицом к лицу с тем, что предстоит преодолеть ему на пути, пойти на любой риск, даже риск неудачи, и может настойчиво добиваться постоянного прогресса, ведущего к полному отсутствию эгоистических желаний и всеобъемлющей самоотдаче.
Letters on Yoga p.545
* * *
Эта йога означает не только реализацию Бога, но и всеобъемлющую самоотдачу Богу, и изменение своей внутренней и внешней жизни, пока она не станет проявлением божественного сознания и частью божественной работы. Это означает, прежде всего, внутреннюю дисциплину, далеко превосходящую этические и физические ограничения. Вам не следует вступать на этот путь, гораздо более всеобъемлющий и трудный, чем остальные пути в йоге, если вы не чувствуете психическое призвание и готовность идти по этому пути до конца.
Letters on Yoga p.545
* * *
Когда я говорю о готовности, я имею в виду не способность к йоге, но волю. Если внутри вас есть воля преодолеть все трудности, пройти через все препятствия на пути, независимо от того, сколько на это потребуется времени, тогда этот путь для вас.
Letters on Yoga p.545
* * *
Никто не создан для садханы – то есть, никто не может совершать йогу только своими собственными усилиями. Вы должны приготовить себя к тому, чтобы открыться Силе, которая, с вашего согласия и при наличии вашего стремления, будет совершать садхану.
Letters on Yoga p.551
* * *
Когда вы находитесь в истинном (йогическом) сознании, вы видите, что всё возможно, даже если вы находитесь только в самом начале; ибо начало это всё, что необходимо при наличии Силы и Присутствия. Успех зависит не от способности вашей внешней природы, (ибо для внешней природы всё, что превосходит обыкновенные человеческие способности, кажется почти невыполнимым), но от внутреннего сознания, а для внутреннего сознания всё достижимо, всё возможно. Вам необходимо войти в контакт с внутренним сознанием и изменить внешнее видение и сознание на внутреннее; это задача садханы, и оно обязательно придёт, если вы будете искренни, терпеливы и полны устремления.
Letters on Yoga p.551-52
* * *
Для того, в ком живёт истинное стремление к Божественному, какими бы трудностями разум и витальное сознание не преграждали ему путь, какие бы атаки не одолевали его, и каким бы медленным и тяжелым не было его продвижение в йоге, - даже если он повернёт назад или сойдёт с пути на какое-то время, в конце концов, его психическое сознание добьется своего и Божественная Помощь станет эффективной. Верь в это и настойчиво добивайся своего – только тогда твоё стремление приведёт тебя к заветной цели.
Letters on Yoga p.549
Методы Интегральной Йоги
Какую технику йоги мы можем считать совершенной, трансформирующей Природу и весь мир? Разумеется, не ту, которая берет отдельную часть его сознания, и тянет её в Нирвану или Рай. Методика преобразующей мир йоги должна быть многообразной, сложной и пластичной, терпеливой и всеобъемлющей, как и сам мир. Если она не в состоянии справиться со всеми трудностями или возможностями, внимательно рассмотреть и разобраться в каждом необходимом элементе, учесть каждую деталь, разве у неё есть возможность достичь цели? И может ли какая бы то ни было совершенная методика, такая, которую каждый в состоянии понять, достичь этого? Это совсем не то, что сочинение небольшой поэмы в заданном метре с определенным количеством модуляций. Лучшим сравнением для такой всеобъемлющей йоги явилась бы некая вселенская Махабхарата, которую необходимо воплотить в действие. И что же является техникой Махабхараты, несравнимой с ограниченным совершенством греческой эпической поэзии?
Letters on Yoga p.12
* * *
Несмотря на то, что в этой йоге принцип посвящения и самоотдачи один для всех, каждый садхак идёт своим путём и осуществляет посвящение и самоотдачу по-своему. Путь Х подходит только для него, также как путь, который выбран вами, является верным только для вас, ибо он находится в согласии с вашей природой. Если бы не существовало этой гибкости и разнообразия, если бы все должны были идти одним зафиксированным путём, йога была бы ментальным механизмом, а не живой силой.
Letters on Yoga p.857
* * *
Путь в йоге должен быть живым процессом, а не ментальным принципом или установленным методом, которому необходимо следовать, несмотря на всю необходимость индивидуальных изменений.
Letters on Yoga p.1463
Раскрытие
Метод Интегральной Йоги не представляет из себя ментальное учение, которое содержит ряд рекомендованных форм медитации, Мантр и тому подобное, но заключается в стремлении, внутренней концентрации, раскрытии духовному Влиянию и Божественной Силе над нами и её методам, Божественному Присутствию в сердце, и в отречении от всего, что чуждо этому. Только с помощью веры, стремления и самоотдачи вы можете раскрыться Матери.
Letters on Yoga p.505
* * *
Вы раскрываетесь, чтобы позволить силе Божественного Сознания войти в вас, принося с собой покой, свет, Ананду, для того, чтобы совершать в вас йогу трансформации. Когда вы, таким образом, получаете Божественную Шакти, которая работает в вас и приносит определенный результат (сознаёте ли вы эту деятельность или нет), это значит, что вы раскрыты.
Letters on Yoga p.603-604
* * *
Быть открытым означает быть обращенным к Матери, так, чтобы её Сила могла работать в вас, и ничто в вас не отказывало бы и не преграждало ей путь. Если ваш разум заперт в ограниченном пространстве своих собственных представлений и не позволяет ей принести в него Свет и Истину, если витальное сознание привязано к своим желаниям, и не допускает истинную инициативу и побуждения, которые приносит с собой сила Матери, если физическое сознание ограничено своими желаниями, привычками и инерцией, и не позволяет Свету и Силе войти в него и совершать работу, тогда вы не раскрыты. Нельзя быть полностью открытым сразу во всех проявлениях, но в вас должно присутствовать центральное раскрытие с устремлением и волей в каждой части вашего сознания, (а не в одном только разуме), направленными на то, чтобы допустить только силу Матери, тогда остальное придет со временем.
The Integral Yoga
* * *
Принципом этой йоги является раскрытие себя Божественному Влиянию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете это, тогда вы должны призвать его вниз, чтобы оно спустилось в вас. Оно нисходит в разум и тело как Покой, Свет, Сила, которая совершает работу, как Присутствие Божественного Сознания, как Ананда. Прежде, чем вы обретете это сознание, вы должны обладать верой и стремиться к раскрытию. Стремление, призыв и молитва являются различными формами одного и того же, и, поэтому, все в равной мере эффективны; вы можете воспользоваться любой из этих форм, выбирая ту, которая даётся вам легче всего. Другим путём является концентрация; вы концентрируете своё сознание в сердце (или над головой) и медитируете в сердце, делая объектом медитации Мать, призывая её вниз. Вы можете делать одно или другое, или же то и другое вместе – в зависимости от того, что даётся вам легче всего. Необыкновенно важно, особенно вначале, добиться тишины разума, отбрасывая во время медитации все мысли и импульсы, чуждые садхане. В тишине разума формируется готовность к духовному опыту. Вы должны быть терпеливы, ибо ничто не дается сразу; необходим определенный промежуток времени, чтобы добиться полной тишины разума; вы должны добиваться этого до тех пор, пока ваше сознание не будет готово.
Letters on Yoga p.604
* * *
В этой йоге всё зависит от того, можете ли вы раскрыться Влиянию или нет. Если вы искренне стремитесь и обладаете терпеливой силой воли обрести высшее сознание, несмотря на все препятствия, тогда раскрытие в той или иной форме обязательно придет. На это может понадобиться определенное количество времени, в зависимости от готовности вашего разума, сердца и тела; если у вас нет необходимого терпения, вы можете оставить путь из-за трудностей вначале. В этой йоге нет определенного метода, только концентрация, преимущественно на сердце, и призыв к присутствию и силе Матери с просьбой взять всё ваше существо и преобразовать ваше сознание с помощью её силы; также вы можете концентрироваться между бровями, но для большинства раскрытие в этом центре является непростым делом. Когда разум обретает тишину, концентрация достигает определенной силы, а стремление интенсивности, приходит опыт. Чем сильнее вера, тем скорее придет результат. В остальных случаях, вы не должны полагаться только на собственные усилия, но неустанно добиваться контакта с Божественным Сознанием и быть восприимчивыми к Силе и Присутствию Матери.
Letters on Yoga p.605
* * *
Есть два пути в Йоге, один путь знания с помощью ваших собственных усилий, другой, в котором Йога совершается, полагаясь на Мать. В последнем случае, вы должны предложить свой разум и сердце, всё ваше сознание Матери, для того, чтобы её Сила могла работать в вас, призывать её во всех трудностях, обладать верой и бхакти. Вначале необходим долгий промежуток времени для того, чтобы подготовить сознание – в течение этого времени появляется много трудностей, но если вы настойчиво следуете своему стремлению, приходит час, когда всё готово, и Сила Матери открывает ваше сознание навстречу Божественному, тогда всё, что должно получить своё развитие, растёт и преобразуется внутри, приходит духовный опыт, и с ним знание и союз с Богом.
Letters on Yoga p.594
* * *
Будьте всегда открыты Матери, помните о ней и позвольте её Силе работать в вас, отвергая все остальные влияния – вот закон йоги.
Letters on Yoga p.604
* * *
Быть открытым Матери в вашем психическом сознании – это единственное необходимое условие для развития Садханы, один из основных секретов, главный секрет Садханы.
The Integral Yoga
Самоотдача
С духовной точки зрения, быть открытым Матери не имеет особенного значения, если нет самоотдачи. Самоотдача является основным требованием для тех, кто практикует эту Йогу, потому, что без последовательной самоотдачи всего вашего сознания нельзя приблизиться к цели. Быть открытым означает призвать её Силу, чтобы она работала в вас, если вы не подчинитесь ей, то вы не позволите Силе работать в вас, или позволите только при условии, что она будет работать в вас только так, как вы хотите этого, а не согласно её собственным методам и целям, которые являются путём Божественной Истины. Согласие такого рода обычно делается под влиянием враждебной Силы или эгоистическим элементом разума или витального сознания, которое призывает Милость и Силу, но только для того, чтобы использовать её в своих собственных целях, и не желает жить для Божественного Замысла, - он хочет получить от Божественного всё возможное, не отдавая себя Божественному Сознанию. Напротив, душа, истинное бытие, обращается к Божественному, и не только хочет, но стремится и счастлива отдать себя.
The Integral Yoga
* * *
Самоотдача означает посвятить себя всецело Божественному Сознанию, отдать всего себя, всё, что у вас есть, не настаивая на собственных идеях, желаниях и привычках, но позволить божественной Истине заместить их её знанием, волей и действием повсюду.
Letters on Yoga p.603
* * *
Самоотдача означает отдать себя Божественному – отдать всё, что вы есть, и всё, что находится в вашем распоряжении, Божественному Сознанию и не рассматривать более ничего, как своё собственное, но повиноваться только Божественной воле и ничьей другой, жить для Божественного, а не для эго.
Letters on Yoga p.585
* * *
Основным принципом нашей садханы является самоотдача, как средство достижения цели, и до тех пор, пока эгоистические и витальные требования и желания удовлетворяются, полная самоотдача невозможна. Мы никогда не скрывали этого. Может быть, это и не простой путь, но это суть садханы. Так как это трудная задача, её необходимо решать постепенно и терпеливо идти вперёд, пока работа не будет завершена.
Вы должны продолжать отказывать витальным импульсам каждый раз, когда они поднимаются в вас. Если вы будете делать это настойчиво и регулярно, они постепенно потеряют свою силу и исчезнут.
Letters on Yoga p.601
* * *
Если вы призываете Божественное Сознание, Божественное само позаботится о том, чтобы очистить ваше сердце, и развить садхану, давая вам необходимые опыты; это случается именно так, если вы верите в Божественное и готовы к самоотдаче. Ибо такое развитие событий означает, что вы отдаёте себя в руки Божественного Сознания, не рассчитывая только на свои собственные усилия, что предполагает веру в Божественное и постепенную самоотдачу. Фактически, это и является тем принципом садханы, которому я следовал сам, и это и есть основной процесс в йоге, так как вижу её я, наверное, это именно то, что Рамакришна имел в виду, когда он говорил о методе «котёнка» в его образном выражении. Но вы не можете овладеть этим путём сразу; проходит определенный промежуток времени, прежде чем вы приходите к этому – такое состояние приходит быстрее всего, когда разум и витальное сознание обретают покой.
Под самоотдачей я имею в виду внутреннюю самоотдачу разума и витального сознания. Разумеется, существует также и внешняя самоотдача: когда отдаётся всё то, что находится в противоречии с духом или нуждами садханы, совершается посвящение и осуществляется подчинение ведущей воле Божественного, или непосредственно, если достигнута определенная ступень развития сознания, или с помощью психического сознания, или под руководством Гуру. Я могу сказать, что prБyopaveЪana(голодание в течении длительного времени) не имеет никакого отношения к самоотдаче: это необыкновенно строгая форма тапасьи, на мой взгляд, чрезмерная и, зачастую, опасная.
Суть внутренней самоотдачи это доверие и вера в Божественное. Вы говорите: «Мне нужно только Божественное Сознание и ничто иное. Я хочу всецело отдать себя ему, и, так как моя душа желает этого, я встречу его и познаю его. Я ничего не прошу, кроме этого, пусть его действие во мне, тайное или явное, приведёт меня к нему. Я не настаиваю на своих собственных представлениях о времени и путях в йоге; пусть он совершает всё по-своему, своим путём истины; я верю ему, я принимаю его волю, и буду неустанно стремиться к его свету и присутствию, и радости, я преодолею все трудности, все отсрочки, полагаясь на него и никогда не сворачивая с пути. Пусть успокоится мой разум, и пусть он верит ему и откроется его свету; пусть успокоится моё витальное сознание и обратится к нему одному, раскрывшись навстречу его покою и радости. Всё для него, и я сам для него. Что бы ни случилось, я всегда буду верен этому стремлению и самоотдаче, и буду жить в полной уверенности, что это обязательно сбудется.»
Это то состояние, с которым необходимо постепенно отождествиться; ибо, разумеется, оно не может наступить сразу – ментальные и витальные импульсы становятся на пути – но если вы настойчиво продолжаете стремиться к этому, такое отношение постепенно наступит. Остальное зависит от подчинения себя божественному руководству, когда оно открыто проявляет себя, не позволяя ментальному и витальному сознанию препятствовать этому.
Я не хочу сказать, что этот путь единственно возможный, и садхана не может совершаться по-другому – существует много других способов прийти к Божественному. Но этот путь единственный из всех, которые я знаю, в котором Божественное совершает садхану, и это является реальным фактом до тех пор, пока подготовка природы не завершена. В других методах действие Божественного может ощущаться время от времени, но, в основном, оно остаётся неявным до тех пор, пока сознание не готово. В некоторых йогах божественное действие не признаётся: всё должно быть сделано с помощью тапасьи. В большинстве из них присутствуют оба метода: тапасья, которая, в конце концов, призывает непосредственную помощь и вмешательство Божественного. Идея и опыт, в котором Божественное сознание совершает садхану, принадлежит йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путем вы не следовали, необходимо быть верным выбранному пути и идти до конца.
Всё может быть сделано Божественным Сознанием, - очищение сердца и всей природы от низших вибраций, пробуждение внутреннего сознания, снятие покровов, - если вы отдаёте себя Божественному с неизменной верой, и даже в том случае, если вы не в состоянии сделать это сразу, чем чаще вы пытаетесь делать это, тем скорее внутренняя помощь и руководящая сила приходят, и опыт Божественного Сознания растет изнутри. Если разум становится менее деятельным, и покорность и воля к самоотдаче возрастают, это становится возможным. Тогда никакая иная сила и тапасья не нужны, только одна эта.
Letters on Yoga p.588
Личное Усилие и Самоотдача
В начале садханы – и под словом «в начале» я не имею ввиду короткий период времени – усилие является необходимым. Самоотдача, разумеется, тоже, но полная самоотдача не осуществляется сразу. Разум всегда занят своими идеями и тяготеет к ним; человеческое витальное сознание противостоит самоотдаче, ибо то, что оно называет самоотдачей на начальных стадиях развития йоги, является сомнительным видом самоотдачи с непременными оговорками и требованиями, связанными с ней; физическое сознание подобно камню, и то, что оно называет самоотдачей, зачастую, является инерцией. И только психическое сознание знает, как отдавать себя, но оно обычно скрыто вначале. Когда психическое пробуждается, оно может принести неожиданную и истинную самоотдачу всего сознания, ибо трудности, которые возникают при этом, быстро разрешаются и исчезают сами собой. Но до тех пор, индивидуальное усилие совершенно необходимо или же оно необходимо, пока Сила не сходит вниз, наводняя всё собой, и берет на себя садхану, постепенно совершая её всё в большей и большей степени, и оставляя всё меньше и меньше индивидуальному усилию – но даже в этом случае, если не личное усилие, то, по меньшей мере, стремление и бдительность необходимы до тех пор, пока Божественная Сила не овладеет разумом, волей, жизнью и телом в полной мере.
Letters on Yoga p.588-89
* * *
Йога – это усилие, тапасья – и она будет оставаться постоянным и настойчивым усилием до тех пор, пока вы не осуществите искреннюю самоотдачу Высшей Воле, и будете продолжать отдавать себя до тех пор, пока самоотдача не станет полной. Это не фантазия, лишенная всякой логики и стройности, и не чудо. Оно имеет свои законы и определенные условия, и я не понимаю, как вы можете требовать от Божественного совершать всё с помощью внезапного чуда.
Я никогда не говорил, что эта йога лишена опасностей – ни одна йога не является безопасной. В каждой из них могут встретиться различные лишения и опасности, также как в любом великом начинании человеческой жизни. Но все трудности могут быть преодолены, если в вас присутствует центральная искренность и верность Божественному. Это два необходимых условия.
Letters on Yoga p.612
* * *
Личное усилие садхака заключается в стремлении, отказе низшим вибрациям и самоотдаче. Если эти три условия выполнены, остальное приходит само собой Милостью Матери с помощью её силы, которая совершает в вас работу. Из этих трех стремлений самым важным является самоотдача, которая вначале проявляет себя как доверие, вера и терпение перед лицом трудностей. Это не значит, что вера может присутствовать только в том случае, если есть стремление. Совсем наоборот, даже в том случае, если нет стремления, ибо инерция не даёт ему прийти, доверие, вера и терпение могут оставаться. Если вера и терпение уходят, когда стремление отсутствует, это значит, что садхак полагается только на своё собственное усилие, говоря себе так: «Раз у меня нет стремления, мне не на что надеяться. Если у меня нет даже стремления, что же Мать может сделать для меня?» Напротив, садхак должен говорить себе: «Это пройдёт и моё стремление вернется снова. А пока я знаю, что Мать всегда со мной, даже тогда, когда я не знаю об этом; она пронесёт меня через все невзгоды.» Именно такое отношение и является верным, поэтому вы должны культивировать его в себе. Для тех, кто несёт в себе такое отношение, подавленность и депрессия не страшны; даже если они приходят, они уходят ни с чем. Это не тамасическая самоотдача. Тамасическая самоотдача – это когда вы говорите: «Я ничего не буду делать сам; пусть за меня всё делает Мать. Ни стремление, ни отказ низшим вибрациям, ни самоотдача не нужны. Пусть она займется всем сама.» Существует огромная разница между этими двумя отношениями. Последняя позиция принадлежит лентяю, который ничего не хочет делать, первая – является позицией садхака, который делает всё, что в его силах, и когда он переживает период бездействия и трудностей, он сохраняет свою веру в силу и присутствие Матери, которые незримо находятся с ним, и этой верой он противостоит силе сопротивления и призывает вернуться деятельность Садханы.
Letters on Yoga p.1643
Согласие
Всё, что происходит в мире, основывается на сравнительно свободной воле в человеке. Она присутствует даже в садхане, поэтому ваше согласие необходимо на каждом шагу – несмотря на то, что именно с помощью самоотдачи Божественному Сознанию вы уходите от неведения и отделенности, и от эго, самоотдача должна быть на каждом шагу добровольной.
Letters on Yoga p.598
* * *
Божественная Милость и Сила могут сделать для вас всё, но только при наличии вашего полного согласия. Научиться давать такое согласие является сутью садханы. На это уходит определенное время, так как идеи и представления разума, витальные желания и инерция в физическом сознании противостоят этому, но всё это можно преодолеть с помощью Божественной Силы, которую вы призываете для работы в вас.
Letters on Yoga p.583
* * *
Вы написали мне: «Я не должен волноваться об этом – если нужен покой, он придет сам.» Разумеется, вы должны полагаться на Силу, но действенное согласие садхака также необходимо; в некоторых случаях, его воля также является необходимым инструментом Силы.
The Integral Yoga
Воля
Пока нет постоянного действия Силы, которая приходит сверху, или проявления воли изнутри, ментальная воля является необходимой.
Letters on Yoga p.1717
* * *
Божественная Сила не может произвести должный эффект при отсутствии воли и решимости внутри садхака.
Letters on Yoga p.1717
* * *
Если вы постоянно используете свою волю, ваше сознание постепенно начинает следовать и подчиняться этой воле, и тогда действия ваши следуют вашей воле, а не витальным импульсам и желаниям.
Letters on Yoga p.1719
* * *
Воля является частью сознания и должна быть основной силой, контролирующей деятельность природы в человеке.
Letters on Yoga p.1720
* * *
Воля – это энергия, которая направляет деятельность и предотвращает ложное действие.
Letters on Yoga p.1718
Стремление
Если вы не можете проявить свою волю, вам остается только призвать Силу; даже в том случае, если вы призываете Силу разумом своим или просто словом, это лучше, чем быть пассивным и подчиниться атаке, - ибо, хотя он может и не подействовать сразу, ментальный призыв, в конце концов, вызывает Силу и открывает сознание. Ибо всё зависит от этого. Во внешнем сознании неясность и страдание могут присутствовать всегда; чем в большей степени в вас присутствует внутреннее сознание, тем скорее тьма и страдание отступают и уходят прочь, и как только внутреннее сознание проявляет себя во всей полноте, они не могут более оставаться – даже в том случае, если они приходят, это внешние влияния, которые не могут укорениться в сознании.
The Integral Yoga
* * *
Помните всегда, что Божественная Сила находится здесь, что вы знали её присутствие однажды, и что даже в том случае, если вы не осознаёте её, или она кажется чем-то отдаленным, всё равно она находится здесь, и она обязательно победит. Ибо те, к кому прикоснулась Сила, кого она взяла на себя, принадлежат теперь Божественному.
Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока не наступает состояние, в котором всё случается автоматически, и только определенное знание и согласие необходимы для дальнейшего развития.
Letters on Yoga p.1707
* * *
Стремление – это призыв к Божественному Сознанию, – воля является давлением сознательной силы на Природу.
Letters on Yoga p.566
* * *
Стремление существует для того, чтобы призывать силу. Когда сила приходит, наступает естественное состояние спокойной восприимчивости, сконцентрированной и спонтанной.
Letters on Yoga p.566
* * *
Человек не обладает достаточной силой, чтобы преодолеть с помощью своего собственного стремления и воли силы низшей природы; даже те, кто пытается это осуществить, добиваются только относительного контроля, а не полного мастерства. Воля и стремление необходимы для того, чтобы призвать вниз помощь Божественной Силы и убедить сознание сотрудничать в его работе с низшими силами. Божественная Сила осуществляет замысел духовной воли, и одно психическое стремление сердца может привести к победе.
Letters on Yoga p.1670
* * *
Оно (высшее сознание) может не прийти сразу в ответ на ваше стремление, но стремление обладает своей эффективностью. Оно раскрывает сознание, предотвращает инертное состояние бездействия во всём, что приходит, и притягивает вниз источники высшего сознания.
Letters on Yoga p.1172
* * *
Разумеется, сконцентрированное стремление приносит быстрый результат. Трудности наступают тогда, когда витальное сознание приходит со своими желаниями, или физическое с его прежними привычными импульсами – как они делают почти с каждым. Именно тогда спонтанное стремление становится труднодостижимым. Это состояние является обычным препятствием в садхане. Но вы должны быть настойчивы и не испытывать разочарования. Если вы будете продолжать усилием воли стремиться даже в эти пустые времена, они быстро проходят, и после этого, стремление и опыт возвращаются с необыкновенной силой.
Letters on Yoga p.569-70
* * *
Да, это и есть путь – интенсивность стремления ведёт к интенсивности опыта, и повторение интенсивности опыта ведёт к изменению сознания.
Letters on Yoga p.565
* * *
В стремлении не нужны слова. Оно может использовать слова и может обойтись без них.
Letters on Yoga p.566
* * *
Стремление не должно ограничивать себя проявлением в форме мысли – это может быть чувство внутри, которое присутствует даже в том случае, если разум занят своей работой.
Letters on Yoga p.566
Желание и Стремление
Желание притянуть (вниз высшее сознание) обычно исходит от желания получить нечто для себя – в стремлении же есть самоотдача высшему сознанию, призыв к нему снизойти вниз и овладеть сознанием – чем интенсивнее призыв, тем больше самоотдача.
Letters on Yoga p.566
* * *
Несомненно, что примесь желания в том, что вы делаете, также как и в вашем совершении садханы, создаёт все трудности. Желание несёт с собой нетерпение и реакцию раздражения, и протест, когда приходят трудности и немедленный результат отсрочен, наряду с другими смущающими и возмущающими чувствами. Стремление не должно быть формой желания, но ощущением внутренней потребности души, которое сопровождает спокойная воля и решимость обратиться к Божественному Сознанию, и искать только его. Разумеется, избавиться от этой примеси желания полностью совсем не легко; но при наличии воли, вы можете осуществить это с помощью работающей в вас Силы.
Letters on Yoga p.567
* * *
Если есть хорошие желания, то плохие также придут. Необходима воля и стремление, но не желание. Если есть желание, с ним приходит привязанность, требовательность, тоска, недостаток равновесия, печаль, когда оно не получает желаемого, всё, что не является йогическим.
Letters on Yoga p.567
* * *
Вы должны быть удовлетворены тем, что у вас есть, и продолжать стремиться к большему, но без всякой борьбы – пока всё не придет. Без желания, без борьбы – стремление, вера, открытость – и милость.
Letters on Yoga p.567
Вера
Вера – это то, что предшествует знанию, а не приходит после него. Это проблеск истины, который разум ещё не воспринял знанием.
Вера в духовные истины, та, что неоходима садхаку, это не невежественная вера, но просвещенная вера в свет, а не в тьму. Она зовётся слепой скептическим интеллектом, ибо она отказывается быть ведомой внешними проявлениями, - потому, что она ищет истину, которая скрывается за ними, - и поэтому, она не нуждается в поддержке доказательств и доводов. Это интуиция, та интуиция, которая не только ждёт непосредственного опыта, чтобы подтвердить свои догадки, но и ведёт к самому опыту. Если я верю в то, что я могу исцелить себя, я найду путь к исцелению. Если я обладаю верой в трансформацию, я могу прийти к её истоку, и постепенно, шаг за шагом, познать процесс трансформации. Но если я начну с сомнений, и буду идти вперед, обрастая новыми сомнениями, куда же я приду в конце пути?
Letters on Yoga p.576-77
* * *
Эта фраза («слепая вера») не имеет особого смысла. Я думаю, они имеют в виду, что они не смогут поверить без наличия доказательств – но заключение, сформированное на основе доказательства, не является верой, это знание или просто ментальная точка зрения. Вера – это нечто, что ведёт вас при отсутствии каких бы то ни было доказательств и знания, и она помогает вам прийти к знанию или опыту. Нет доказательств того, что Бог существует, но если я верю в Бога, то я могу прийти к непосредственному опыту Божественного Сознания.
Letters on Yoga p.572
* * *
Вера не зависит от опыта; это нечто, что приходит до опыта. Когда вы начинаете йогу, она основывается не на силе опыта, но на интенсивности вашей веры. Это верно не только в случае йоги и духовной жизни, но также и для обычного человеческого существования. Все деятельные люди, первооткрыватели, изобретатели, те, кто находятся в поиске знания, основывают свою деятельность на вере, и до тех пор, пока они не находят доказательств, и не осуществляют свой замысел, они идут вперед, несмотря на все разочарования, разуверения и неудачи, потому, что нечто подсказывает им, что это истина, то, чего следует добиваться и воплощать. Когда Рамакришну спросили, является ли слепая вера приемлемой, он заявил, что слепая вера – это единственная вера, которая существует, ибо вера может быть или слепой, или это вовсе не вера, но нечто иное – обоснованное умозаключение, подтвержденное убеждение или установленное знание.
Вера – это свидетель души о том, что ещё не проявило себя, не реализовало себя воочию, но это то, что Знающий внутри нас, даже при отсутствии каких-либо признаков, знает за истину, за то высшее, которому нужно следовать и добиваться. Это то внутри нас, что присутствует даже тогда, когда разум не верит, витальное сознание сопротивляется, возмущается и восстаёт. Разве есть в йоге люди, которые не испытывают долгих периодов разочарования, неудач, неверия и тьмы? Но всегда присутствует нечто, что поддерживает их, и продолжает своё дело, не обращая внимания на упадок духа, потому что оно чувствует, что то, чему оно следует, является истиной, и не просто чувствует, но знает об этом. Именно это и является фундаментальной верой в йоге, врождённая вера, присущая душе, о том, что Божественное Сознание есть, и оно единственное, чему нужно следовать – ничто иное в жизни не сравнится с ним. До тех пор, пока у вас есть такая вера, вашей судьбой будет духовная стезя, и я могу сказать, что, даже в том случае, если ваша природа преграждает вам путь всевозможными трудностями, и упорно настаивает на своём, даже если впереди у вас много лет борьбы и страданий, вы обязательно придёте к победному концу на духовном пути.
Вот такую веру вам следует культивировать в себе, веру, которая находится в согласии с логикой и здравым смыслом, что если Божественное Сознание существует и позвало вас на духовный Путь (что является очевидным), значит, за этим присутствует Божественное Указание и, несмотря на все трудности, вы достигнете своей цели. Не прислушиваться к враждебным голосам, которые предвещают неудачу, или голосам нетерпеливой витальной поспешности, которые вторят им, не верить тому, что из-за значительных трудностей успех невозможен, или тому, что, так как до сих пор Божественное Сознание не явилось, оно никогда не явится, но занять ту позицию, которую занимает человек, когда он упорно преследует великую и трудную цель: «Я буду настойчиво продолжать идти вперед, пока я не приду к цели – несмотря на все трудности.» К которой тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное Сознание существует, поэтому моё стремление к Божественному не может потерпеть неудачу. Я пройду через всё, до тех пор, пока я не найду Его.»
Letters on Yoga p.572-73
* * *
Вы должны сказать: «Так как мне нужно только Божественное Сознание, меня ждет успех, я просто должен уверенно идти вперед, и Его собственная Рука будет тайно вести меня к Нему тем путем, который выберет Он, так долго, как это решит Он.» Это то, что вы постоянно должны повторять как мантру. Вы можете сомневаться во всём остальном, но то, что тот, кто желает только Божественное Сознание, должен обрести его, является несомненным, и более верным, чем то, что дважды два четыре. Это та вера, которую каждый садхак должен хранить в глубине своего сердца, чтобы она поддерживала его во всех бедах и трудностях, и неудачах. Только ложные идеи, бросающие свою тень на ваш разум, не позволяют вам обладать такой верой. Оттолкните их в сторону, и ваши трудности оставят вас.
Letters on Yoga p.584-85
* * *
Ваш опыт защиты и силы, которыми обладает Имя, знает каждый, кто использовал его с той же верой и искренностью. Для тех, кто призывает его из глубины сердца, ища защиты, оно действует безотказно. Не позволяйте внешним обстоятельствам поколебать вашу веру; ибо ничто не даёт большей силы, чем подобная вера, которая, преодолевая все трудности, помогает вам достичь цели. Знание и Тапасья, какой бы ни была их сила, обладают меньшей поддержкой и силой – вера это самая могущественная опора на духовном пути.
Вы находитесь под охраной Матери и её бдительной любви. Положитесь на неё, и откройте себя навстречу ей – тогда она отразит все атаки и всегда будет служить вам поддержкой.
The Integral Yoga
Терпение и Настойчивость
Трудности существуют всегда, йоге свойственно медленное продвижение вначале, и раскрытие дверей внутреннего сознания наступает только тогда, когда сознание готово. Если вы чувствуете во время медитации ощущение покоя и видите вспышки внутреннего света, и если внутреннее стремление становится настолько сильным, что вы уходите от внешнего сознания, и витальные возмущения теряют свою силу, вы делаете значительный прогресс. Путь йоги долгий, каждый шаг завоевывается с трудом, преодолевая сопротивление, и садхаку необходимо обладать терпением и настойчивым упорством, верой, которая остаётся твердой, несмотря на все трудности, задержки и явные неудачи.
Letters on Yoga p.630
* * *
В йоге необходима сила, которая позволяет преодолеть трудности и невзгоды, совершить работу, требующую значительных затрат сил без переутомления, подавленности, разочарования или нетерпения, не отказываясь от дальнейшего продвижения и достижения цели.
Letters on Yoga p.623
* * *
Тот, кто не обладает мужеством встретиться лицом к лицу с трудностями на жизненном пути и разрешить их терпеливо и твердо, никогда не сможет пройти через суровые внутренние испытания садханы. Самый первый урок этой йоги заключается в том, чтобы встретить жизнь и её испытания со спокойным разумом, твердым мужеством, полностью полагаясь на Божественную Шакти.
Letters on Yoga p.631
* * *
Недостаточно сказать себе: «Я попытаюсь снова»; необходимо пытаться постоянно – всё время, с сердцем, лишенным уныния, как говорит Гита, anirvinnacetasa. Вы говорите о периоде времени в пять с половиной лет, как будто бы это был огромный промежуток времени для такого трудоемкого дела как йога, но если бы йогин мог изменить коренным образом свою природу и обрести реализацию Божественного за пять лет, он мог бы считаться одним из редких скороходов на Пути Йоги. Никто не говорит, что духовная трансформация является простым делом; все духовные искатели скажут вам, что это очень трудное, но необыкновенно достойное дело. Если желание познать Божественное Сознание становится ведущим в вас, тогда, разумеется, вы можете безропотно отдать всю свою жизнь для достижения этого, несмотря на трудности, время и усилие.
Letters on Yoga p.625
* * *
Нетерпение всегда является ошибкой, оно не помогает, но препятствует продвижению. Спокойная счастливая вера является лучшим основанием для садханы; в остальном, необходимо постоянное раскрытие навстречу Силе Матери и стремление, которое может быть интенсивным, но всегда должно быть спокойным и постоянным. Полная йогическая реализация не приходит сразу, она приходит после долгой подготовки Адхара, что может потребовать длительного времени.
Letters on Yoga p.625
* * *
В более глубоком и духовном смысле, конкретная реализация делает то, что реализуется вами, более динамичным, реальным, несравненно более близким сознанию, чем может быть любая материальная вещь. Подобная реализация индивидуального Божественного Сознания или универсального Брахмана, или Сознания-Истины обычно не приходит в начале садханы, в первые годы и в течение многих лет спустя. Она приходит к очень немногим. Ожидать и требовать её в начале показалось бы любому опытному Йогину безрассудным и опасным нетерпением. Большинство из них согласилось бы, что вначале медленное развитие лучше всего, и только тогда, когда ваша природа полностью устремлена к Божественному, может прийти полная реализация. К некоторым подготовительные опыты могут прийти на сравнительно ранней стадии йоги, но даже они не могут избежать работы сознания, которая необходима для того, чтобы эти опыты стали полной и постоянной реализацией. Это то, что, фактически, происходит в йоге, её истина и опыт, независимо от того, согласны вы с этим или нет. Общеизвестным фактом является то, что люди веселого нрава, которые с готовностью идут шаг за шагом, даже в том случае, если это медленное продвижение, продвигаются быстрее на пути, и достигают большего в йоге, чем те, кто нетерпеливы и поспешны. Это всегда было результатом моих наблюдений.
Letters on Yoga p.879
* * *
Что касается ваших опытов, то вы просто слишком много внимания уделяете своим собственным идеям о том, что вы хотите от йоги, и всегда рассматривали то, что вам стало приходить в духовных опытах, используя эти стандарты, и как только что-то не соответствовало вашим ожиданиям, вы говорили себе: «Это ничего не значит, это ничего не значит». Эта неудовлетворенность открывала вас на каждом шагу той отрицательной реакции, которая препятствовала дальнейшему развитию. Йогин, имеющий опыт духовных переживаний, знает, что небольшие опыты вначале имеют огромную важность, они должны высоко цениться и получить терпеливую поддержку для их дальнейшего развития. Опытный Йогин знает, например, что нейтральный покой, вызывающий такое неудовлетворение у витального рвения садхака, является первым шагом на пути к покою, который является необходимым условием для всех дальнейших опытов, волна внутренней радости является первой струйкой океана Ананды, игра света или цвета - ключ к дверям внутреннего видения или опыта, нисхождение силы, которое делает неподвижным и сконцентрированным тело – первое прикосновение того, что, в конце концов, ведёт к реализации Божественного присутствия. Он не испытывает нетерпения; он внимательно следит за тем, чтобы не преградить путь тому, что является началом йоги. Разумеется, у некоторых йогов ряд значительных опытов приходит вначале, но за ними следует длительный период усилий, зачастую, с чередованием борьбы и ощущением пустоты, когда ничего не происходит.
Letters on Yoga p.880-81
Искренность
Искренность означает больше, чем просто честность. Она означает, что вы говорите от сердца, чувствуете то, о чём говорите, и ваша воля обладает истинным намерением. Так как садхак стремится быть инструментом Божественного Сознания и единым целым с Божественным, его искренность означает истинность его стремления и отказ всему тому, воле или импульсу, что не исходит от Божественного.
The Integral Yoga
* * *
Искренний – это просто прилагательное, означающее, что воля должна быть истинной волей. Если вы просто думаете «я стремлюсь» и делаете вещи, которые не согласуются с вашим стремлением, или следуете своим желаниям и открываете себя враждебным влияниям, это совсем не искренняя воля.
Letters on Yoga p.560
* * *
Быть совершенно искренним означает желать только божественную Истину, отдавать себя всё в большей и большей степени Божественной Матери, отказывать всем своим требованиям и желаниям, которые мешают вашему стремлению, отдавать всё совершаемое Божественному, и делать это отрешённо, как порученную вам работу без привнесения эго. Это основа жизни божественной.
Вы не можете обрести это сразу, но если вы стремитесь к этому всё время и всегда зовёте на помощь Божественную Шакти с истинным сердцем и волей, вы постепенно обретаете всё в большей и большей степени это сознание.
The Integral Yoga
* * *
Люди всегда разнородны по природе своей и содержат в себе смесь различных качеств и недостатков. То, чем человек хочет быть, или хочет, чтобы другие видели в нём, или то, чем он является с одной стороны своей индивидуальности, может быть совершенно иным, чем то, что он есть на самом деле. Быть абсолютно искренним, непосредственным и открытым непросто для человеческой природы. Только с помощью духовного усилия это может быть реализовано – и, для того, чтобы это сделать, необходим тщательный самоанализ и безжалостное самонаблюдение, к которому многие садхаки и йоги просто не способны, и только с помощью просвещающей Милости, которая показывает садхаку внутренний механизм его деятельности и трансформирует то, что несовершенно в нём, это может быть осуществлено. И даже в этом случае, только при условии его полного согласия, если он всецело вверит себя божественной воле.
Letters on Yoga p.561
* * *
Чтобы избавиться от недостатков, единственным необходимым условием является совершенная центральная искренность во всех частях сознания, и это означает постоянно настаивать на Истине, и не принимать ничего иного, кроме Истины. Тогда появится готовность к безжалостной самокритике и бдительная открытость навстречу свету, неловкость в присутствии лжи, которая, в конце концов, очистит всё сознание.
Letters on Yoga p.562
* * *
Самым важным условием для очищения сердца является совершенная искренность. Не обманывать себя, и не скрывать ничего от Божественного Сознания и самого себя или гуру, всегда взирать бесхитростно и прямо на свои действия, с истинной волей и стремлением сделать их искренними. На это может уйти значительное количество времени, но вы должны быть готовы посвятить всю свою жизнь поиску Божественного. Очищение сердца, в конце концов, является значительным достижением в садхане, и не следует быть подавленным и впадать в отчаяние, только потому, что вы продолжаете находить в себе то, что нужно изменить. Если вы сохраните истинную волю и искреннее отношение, тогда интуитивные указания внутри вас постепенно станут ясными, точными, безошибочными, и вы с растущей силой сможете следовать им: и тогда, до того, как вы почувствуете удовлетворение собой, Божественное Сознание будет удовлетворено вами и начнет отодвигать завесу, с помощью которой оно скрывает себя и предохраняет своих приверженцев от незрелого и опасного постижения величайшей истины, к которой только может стремиться человечество.
Letters on Yoga p.903-04
* * *
Искреннее сердце стоит всех сверхъестественных сил на свете.
Letters on Yoga p.1642
Тишина, Покой, Безмятежность и Безмолвие
Каждое из слов «безмятежность, покой, тишина, безмолвие» несет в себе своё собственное значение, но определить их непросто.
Безмятежность — santi.
Покой — sthirata.
Тишина — acaccalata.
Безмолвие — niscala-niravata.
Тишина - это состояние, в котором нет беспокойства и волнения.
Покой - это неподвижное состояние, не затрагиваемое волнением – это более позитивное состояние, чем просто тишина.
Безмятежность - это неподвижное, и ещё более позитивное состояние; оно несёт с собой ощущение неизменного и гармоничного покоя и освобождения.
Безмолвие - это состояние, в котором или отсутствует ментальная и витальная деятельность, или же присутствует глубокий покой, который не затрагивает внешняя деятельность.
Letters on Yoga p.641-42
* * *
Первым шагом является тишина разума – безмолвие является следующим шагом, но тишина должна присутствовать; под тишиной разума я имею в виду ментальное сознание внутри, которое видит мысли, которые проходят через него и их движения, но не чувствует, что это он сам думает и не отождествляет себя с мыслями, считая их своими. Мысли и ментальные движения могут скользить через него, как путники, которые появляются и исчезают, следуя на пути через его безмолвную страну, – пребывающий в тишине разум видит их или не удостаивает их вниманием, но, в любом случае, не затронут их деятельностью и не теряет своей тишины. Безмолвие это нечто большее, чем просто тишина; его можно достичь, полностью изгоняя мысли из внутреннего разума, держа его безгласным и сохраняя внешнюю тишину; но легче его установить нисхождением силы сверху – вы чувствуете, как она сходит в вас, входя и овладевая, или окружая индивидуальное сознание, которое стремится слиться с безбрежным универсальным безмолвием.
Letters on Yoga p.636
* * *
Тишина это то состояние, когда разум и витальное сознание не затронуты волнением, беспокойством, и не заняты или осаждаются мыслями и чувствами. Особенно в том случае, когда они находятся в отрешённом состоянии и видят мысли и чувства внешними проявлениями, мы говорим о тишине разума и витального.
Покой это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, чрезмерной деятельности или волнения. Когда в сознании наступает ясное, глубокое и сильное спокойное равновесие, которое ничто не может потревожить, тогда мы говорим, что установился покой.
Letters on Yoga p.643
* * *
Различие между свободным от мыслей разумом и покоем в разуме состоит в том, что когда разум свободен, в нем нет ни мыслей, ни концепций, ни ментальной деятельности любого рода, кроме фундаментального восприятия без формулирования идей; покой в разуме означает, что сама субстанция ментального сознания недвижна, настолько недвижна, что ничто не в силах потревожить её. Если мысли или какая-либо деятельность возникают, они появляются не из разума, а извне и проходят через разум, как летящие птицы пересекают небо в безветренный день. Они исчезают без следа, ничего не потревожив. Даже если бы бесконечная вереница образов, или ряд самых неистовых событий прошли перед ним, недвижный покой останется, как будто бы сама материя разума была бы субстанцией вечного и нерушимого покоя. Разум, который обрёл такой покой, может начинать действовать, даже действовать во всей своей интенсивности и силе, не теряя фундаментальный покой и недвижность – ничего не порождая из себя, но получая всё Свыше, и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего своего, спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и счастливой силой и светом его проявления.
Letters on Yoga p.637-38
* * *
Безмятежность это более позитивное состояние, чем покой – потому, что покой может быть негативным, что просто является отсутствием беспокойства и волнений, но безмятежность это всегда нечто положительное, приносящее не просто освобождение, как покой, но определенное чувство счастья или саму Ананду.
Также существует позитивный покой, состояние, которое противостоит всему, что является причиной беспокойства, он не такой тонкий и нейтральный как негативный покой, но массивный и сильный.
Letters on Yoga p.643
* * *
В безмятежности есть, кроме чувства неподвижности, ощущение гармонии, которое освобождает и даёт чувство полного удовлетворения.
Letters on Yoga p.644
* * *
Разумеется, ощущение прочной безмятежности во внутреннем существе обычное явление, даже в том случае, когда на поверхности есть волнение. Фактически, это обычное состояние йога, до тех пор, пока он не обретёт совершенную samata во всех частях своего сознания.
Letters on Yoga p.649
* * *
Когда безмятежность прочно укореняется в сознании повсюду, эти вибрации (низшего витального сознания) не смогут потревожить её. Вначале они могут прийти, как волны на поверхности, затем, только в качестве предположений, которые вы рассматриваете, или игнорируете, но, в любом случае, они не проникают внутрь, и не беспокоят сознание.
Это нелегко объяснить, это нечто вроде скалы, в которую бросают камни – если скала сознательна, она может чувствовать прикосновение камней, но ощущение будет слабым и поверхностным до такой степени, что это не принесет ни малейшего изменения в сознании горы. В конце концов, даже это ощущение исчезает.
Letters on Yoga p.649
* * *
Когда разум безмолвен, в нем царит безмятежность, и в безмятежность может снизойти всё то, что божественно. Когда нет разума, есть Сознание-Истина, которое является чем-то несравненно большим, чем разум.
Letters on Yoga p.657
* * *
Быть безмолвным является желанным для разума, быть свободным от мыслей и неподвижным – ибо чаще всего, когда разум становится безмолвным, происходит полное нисхождение безбрежного покоя сверху, и в этой обширной безмятежности происходит реализация безмолвного Сознания-Истины, пребывающего над разумом в своей безграничности повсюду. Но в то время, как разум пребывает в безмятежности и ментальном Безмолвии, витальный разум пытается вмешаться и занять его место, или механический разум пытается поднять вверх, для той же цели, свой механический круг привычных мыслей. Садхак должен отвергнуть домогания пришельцев и успокоить их, чтобы, по меньшей мере, в ходе медитации, покой и тишина разума и витального могли бы быть полными. Лучше всего это можно сделать с помощью молчаливой сильной воли. Эта воля является волей Пуруши позади разума; когда разум пребывает в безмятежности и безмолвии, садхак может осознать сознание Пуруши, также безмолвное, пребывающее отделенным от деятельности природы.
Letters on Yoga p.638
* * *
Вначале, спонтанное безмолвное состояние не может быть длительным, но постепенно оно будет нарастать до тех пор, пока не наступит постоянное внутреннее безмолвие – безмолвие, которое не может быть потревожено внешней деятельностью или попытками атак, или волнением.
Состояние, которое вы описываете, показывает рост внутреннего безмолвия. В конце концов, оно должно прочно укорениться в сознании, так как оно является основой всех духовных опытов и деятельности. Не имеет значения, если вы не знаете, что происходит внутри позади безмолвия. Ибо в йоге есть два состояния, одно, в котором всё безмолвно, лишённое мыслей, чувств, движений, несмотря на то, что внешне вы действуете также, как и другие, и другое состояние, в котором новое сознание становится активным, принося с собой знание, радость, любовь и другие духовные чувства и внутреннюю деятельность, в котором, в то же время, постоянно присутствует фундаментальное безмолвие или тишина. Оба состояния необходимы для развития внутреннего сознания. Состояние совершенного безмолвия, которое является состоянием легкости, пустоты и освобождения, готовит следующее состояние и поддерживает его, когда оно приходит.
Letters on Yoga p.648
* * *
Сохраняйте тишину и не обращайте внимания, если она остаётся пустой тишиной; сознание, зачастую, как сосуд, который должен быть опустошен от своего нежелательного содержимого; и после этого оно должно оставаться пустым в течение определенного периода времени, до тех пор, пока оно не в состоянии будет наполниться чем-то новым, истинным, чистым и верным. Не допускайте того, чтобы старое и мутное содержимое снова заполнило сосуд. Тем временем, ждите, раскройте себя ввысь, призывайте тихо и постоянно, без излишнего энтузиазма, безмятежность, чтобы она низошла в безмолвие, и после этого зовите радость и присутствие.
Letters on Yoga p.640
* * *
Равнозначность и безмятежность в любых условиях, во всех частях сознания является первым необходимым условием йогического статуса. В соответствии с особенностями вашей индивидуальной природы, или Свет (принося с собой Знание), или Сила (принося силу и динамизм различного рода), или Ананда (принося любовь и радость существования) могут прийти после этого. Но безмятежность является основой, без которой ничто не может быть установлено.
Letters on Yoga p.656
Безбрежность
Наконец-то, у вас есть истинное основание садханы. Этот покой, безмятежность и самоотдача являются истинной атмосферой для того, чтобы пришло всё остальное, знание, сила, Ананда. Пусть это состояние станет завершенным.
Этот покой не остается, когда вы поглощены работой, потому, что он всё ещё привязан к разуму, который только лишь получил дар безмолвия. Когда новое сознание будет полностью сформировано, и овладеет в полной мере витальной природой и физическим сознанием (витальное пока только слегка затронуто или просто безмолвие доминирует над ним, но ещё не овладело им), тогда этот недостаток исчезнет.
Тихое сознание безмятежности, которое пребывает сейчас в разуме, должно стать не только исполненным покоя, но и безбрежности. Вы должны ощущать его повсюду, себя в нем, и всё, погруженным в него. Это также поможет установить покой в основе вашей деятельности.
Чем обширней становится ваше сознание, тем больше вы сможете получить свыше. Шакти сможет снизойти в вас, принося силу и свет, наряду с безмятежностью. То, что вы ощущаете, как узкое и ограниченное в вас, есть физический разум; он может стать обширным только тогда, когда безбрежное сознание и свет снизойдут вниз и овладеют вашей природой.
Физическая инерция, от которой вы страдаете, постепенно исчезнет, когда сила свыше снизойдёт в вас.
Оставайтесь в тишине, откройте себя навстречу и призывайте божественную Шакти поддержать покой и безмятежность, расширяя сознание, чтобы принести в него столько света и силы, сколько оно в состоянии получить и ассимилировать в настоящее время.
Старайтесь не испытывать излишнего энтузиазма, так как это может расстроить ту тишину и равновесие, которое установилось в витальной природе.
Верьте в окончательную победу, и дайте время Силе вершить её работу.
Letters on Yoga p.658
* * *
Да, ваш опыт был очень хороший, и ваше интуитивное чувство о нем было верным. Когда сознание является узким и индивидуальным, или заперто в теле, ему очень трудно получить что-либо от Божественного – чем обширней оно становится, тем больше оно может получить. Приходит время, когда оно чувствует себя безбрежным как мир, и может вместить всё Божественное Сознание.
Letters on Yoga p.1074
* * *
Безбрежность и покой являются основанием йогического сознания и наиболее благоприятными условиями для внутреннего роста и духовного опыта. Если обширный покой может установиться в физическом сознании, овладевая и наполняя всё тело и его клетки, это может стать основой для его трансформации; фактически, без этой безбрежности и покоя трансформация невозможна.
Если вы сохраните безбрежность и покой вместе с любовью к Матери в своём сердце, тогда всё будет хорошо, ибо это означает двойное основание йоги: нисхождение высшего сознания свыше с его безмятежностью, свободой, ясностью и чистотой, и раскрытие психического сознания, которое устремляет все усилия и всю спонтанность деятельности навстречу истинной цели.
Letters on Yoga p.660
Равнозначность
Прохождение через саттву является традиционным методом йоги, это приготовление и очищение с помощью yama-niyama Патанжали или других методов в других йогах, например святость в школах бхакти, восьмикратный путь в Буддизме, и тому подобное. В нашей йоге прохождение через саттву заменяется развитием равнозначности, samata, и психической трансформацией.
Letters on Yoga p.143
* * *
Быть незатронутым ни радостью, ни печалью, ни удовольствием или неудовольствием, ни тем, что говорят или делают люди, а также ничем из внешних проявлений, называется в йоге состоянием samata, или равнозначностью по отношению ко всем вещам. Обрести это состояние в садхане является делом огромной важности. Оно помогает установлению ментальной тишины и безмолвия, также как и витального равновесия. Это означает, что само витальное сознание и витальный разум становятся безмолвными, и пребывают в тишине. Мыслящий разум, разумеется, следует за ними.
Letters on Yoga p.839
* * *
Равнозначность означает оставаться незатронутым в любых условиях.
Letters on Yoga p.661
* * *
Равнозначность является основой и поддержкой для истинного духовного сознания, и именно это сознание покидает садхак, когда он позволяет витальному импульсу уносить его прочь волной чувства, речи или деятельности. Равнозначность не означает выдержку, - хотя и, вне всяких сомнений, укоренившаяся равнозначность делает беспредельными человеческую выдержку и терпение.
Равнозначность означает безмолвный и незатронутый разум и витальное сознание, оно значит, что вас не трогает и не возмущает то, что происходит вокруг вас, но вы смотрите на всё непосредственным взглядом, свободным от искажений, созданных индивидуальными чувствами, пытаясь понять, что стоит за ним, откуда оно приходит, какую внутреннюю пользу можно извлечь из этого опыта, чему он противостоит, и какой урок можно извлечь из него; это означает самоконтроль над витальными импульсами, - гневом и чувствительностью, и гордостью в такой же степени, как и желаниями, не позволяя им овладеть эмоциональным сознанием и потревожить внутренний покой, не говорить и действовать, повинуясь поспешному импульсу, но всегда говорить и действовать на основе покоя и внутреннего равновесия духа. Обрести это равновесие во всей полноте очень нелегко, но вы всегда должны стараться овладеть им всё больше и больше, для того, чтобы сделать его основой внутреннего равновесия и внешней деятельности.
Кроме того, равнозначность означает следующее: обладать равнозначным видением людей и их природы, и деятельности, и сил, что движут ими; она помогает вам видеть истину о них, отталкивая прочь от разума личные чувства и предвзятые суждения в вашем видении, включая ментальные предрассудки. Индивидуальное чувство всегда искажает истину, и заставляет вас видеть в поступках людей не только сами поступки, но и нечто позади них, что, чаще всего, просто не существует. Результатом этого является, зачастую, непонимание, неверное суждение, которых можно было бы избежать; незначительные вещи приобретают чрезмерную важность. Я нередко видел, что это является основной причиной большинства таких случаев. Но в обычной жизни личные чувства и чувствительность постоянно присутствуют в человеческой природе, и могут быть необходимы в целях самозащиты, хотя, я думаю, даже для этой цели, сильное и равнозначное отношение к людям и событиям будет гораздо более надежной формой защиты. Но для садхака их преодоление для того, чтобы жить в спокойной силе духа, является важным этапом развития в йоге.
Первым необходимым условием внутреннего прогресса является умение распознавать неверные импульсы и движения в любой части вашей природы, - неверную идею, ложное чувство, неискренность в речи, неверное действие, - и под неверным подразумевается то движение, которое не исходит от истины, или искажает её, истины высшего сознания, пути Божественного. Как только неверное движение распознаётся, его необходимо принять таким, как оно есть, не приукрашивая и не защищая его, - после чего оно отдаётся Божественному Сознанию, чтобы Свет и Милость снизошли и заменили его на верное движение истинного Сознания.
Letters on Yoga p.662
* * *
Без равнозначности, samata, в садхане нет прочной основы. Какими бы неприятными не были обстоятельства, каким бы грубым не было поведение окружающих, вы должны учиться воспринимать их совершенно спокойно, без всякой, нарушающей равновесие, реакции. Такие случаи являются проверкой вашей равнозначности. Легко быть спокойным и равнозначным, когда всё хорошо, и люди и обстоятельства благоприятствуют вам; и только тогда, когда они неблагоприятны, завершенность покоя, безмятежности и равнозначности проходит проверку, для того, чтобы стать совершенной.
Letters on Yoga p.662-63
* * *
Полная равнозначность, samata, требует длительного промежутка времени, и зависит от трёх условий – посвящения души Божественному с помощью внутренней самоотдачи, от нисхождения духовного покоя и безмятежности сверху, и от постоянного, длительного и настойчивого отказа в проявлении всем эгоистическим и раджастическим чувствам, которые противоречат samata.
Прежде всего, необходимо совершить полное посвящение сердца – рост духовного покоя и самоотдача являются условием для того, чтобы отвергнуть все проявления эго, rajoguna.
Letters on Yoga p.663-64
* * *
Samata не означает отсутствие эго, но отсутствие желания и привязанности. Эго может исчезнуть, или может остаться в утонченной или концентрированной форме – это зависит от вашей индивидуальности.
Letters on Yoga p.1369
* * *
Быть свободным от всех предпочтений и принимать с радостью всё, что исходит от Божественной Воли, вначале невозможно для человеческой природы. Вначале вы должны знать, что то, что Божественное велит, всегда делается к лучшему, даже тогда, когда разум не понимает этого, и принимать со смирением то, что вы не можете пока принять с радостью, для того, чтобы прийти к спокойной равнозначности, которую не затрагивают внешние реакции. Если это состояние прочно укоренится в вас, всё остальное придет после этого.
Letters on Yoga p.597
* * *
Внутренний духовный прогресс зависит от нашей внутренней реакции на внешние события – таким всегда был закон духовного опыта. Вот почему, мы настаиваем на верном отношении изнутри, которое нужно настойчиво культивировать и сохранять, и говорим о необходимости внутреннего состояния, которое не зависит от внешних обстоятельств, состояние равнозначности и покоя, ибо оно не может сразу стать внутренним счастьем, о том, что нужно идти всё глубже и глубже внутрь, для того, чтобы смотреть на внешние события взглядом изнутри, вместо того, чтобы жить во внешнем разуме, который всегда идёт на поводу у всевозможных потрясений и разочарований жизни. Только созерцая мир взглядом изнутри, вы можете быть сильнее, чем жизнь и её невзгоды, и надеяться завоевать их.
Оставаться безмолвным внутри, твердым в своей воле пройти через всё, отказываясь быть затронутым волнениями или разочарованным трудностями и невзгодами, это то, что необходимо в начале Пути. Поступать иначе, это значит поощрять неуравновешенность сознания, которое ведёт к определённым трудностям, связанным с удержанием духовного опыта, о которых вы жалуетесь мне. Только в том случае, если вы остаётесь безмолвным и неизменным внутри, ваш духовный опыт может продолжаться – хотя в духовных переживаниях всегда присутствуют периоды отсутствия и возобновления опыта; но эти периоды, если к ним относиться с должным вниманием, могут стать периодами ассимиляции и борьбы с трудностями, вместо того, чтобы быть периодами прекращения садханы.
Духовная атмосфера внутри является более важной, чем внешние условия; если вы можете сохранить её, создавая свой собственный духовный эфир, в котором вы сможете жить и дышать, это станет настоящим основанием прогресса.
Letters on Yoga p.651
Трудности на Пути
Все, кто ступает на духовный путь, встречаются с трудностями и испытаниями, которые восстают из их собственной природы и приходят извне. Трудности в природе имеют тенденцию приходить вновь и вновь, пока вы не преодолеете их; преодолеть их можно силой, источник которой находится внутри, обладая терпением и настойчивостью. Витальное сознание легко впадает в депрессию, когда начинаются испытания и трудности. Это свойственно не только вам, но и всем садхакам – трудности в йоге вовсе не означают, что вы не предназначены для садханы, и они не оправдывают чувство беспомощности. Вы должны пытаться преодолеть уныние и подавленность опять и опять, призывая себе на помощь Силу Матери.
Все, кто неуклонно следуют пути йоги, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если же кому-то не удается сделать этого, это происходит либо потому, что они оставили путь, или же по вине каких-либо амбиций, тщеславия, желания и т.д., которые увели их с пути искренней зависимости от Божественного.
* * *
В целом можно сказать, что излишнее рвение в привлечении людей к йоге, в особенности молодых, неблагоразумно. Тот, кто приходит в эту йогу, должен следовать истинному призванию, ибо даже для них путь, зачастую, оказывается достаточно сложным. Но в тех случаях, когда люди привлечены к йоге в духе излишнего энтузиазма и пропаганды, возникает опасность раздувания не истинного пламени, но имитации его, недолговечного огня, который легко подавляется под натиском витального сознания.
Это особенно верно, когда речь идёт о молодых людях, податливых и пластичных, с лёгкостью воспринимающих новые идеи и заражающихся энтузиазмом других – впоследствии, витальное в них восстаёт со своими неудовлетворёнными требованиями, и они начинают колебаться между двух противоположных сил или же быстро уступают сильной тяге обычной жизни и действия, и удовлетворения желаний, которые являются естественным стремлением юности. В других случаях, не созданный для йоги организм страдает под давлением и требованиями йоги, для которой он не готов, или, по меньшей мере, еще не готов. Когда существует призвание к йоге, человек преодолевает все страдания, и, в конце концов, его Садхана становится основным занятием в его жизни, но лишь немногим дано пройти этот путь. Принимать в йогу следует только тех, которые приходят сами, и в ком призвание к йоге проявляется настойчивым и постоянным усилием.
* * *
Нельзя сказать однозначно, что является причиной вашего страдания. Душа не вовлечена в страдание; Дух спокоен и ровен ко всему, и единственной печалью души является печаль по поводу сопротивления Природы Божественной Воле и сопротивления событий и людей зову Истинного, Доброго и Прекрасного. Витальная природа и тело подвержены страданиям. Когда душа тянется к Божественному, появляется сопротивление разума и обычными его формами являются возражения и сомнения – вызывающие страдание в ментальном и витальном сознании. Опять таки, сопротивление витальной природы проявляет себя желаниями и привязанностью к объектам желания, и если на этой почве возникает конфликт между душой и витальной природой, между Притяжением Божественным и силой Неведенья, тогда, конечно, возникают значительные страдания разума и витальных частей. Физическое сознание также может оказывать сопротивление, которое обычно проявляет себя фундаментальной инерцией, тьмой в самой субстанции физического сознания, неспособностью понять, невозможностью ответить высшему сознанию, привычкой беспомощно подчиняться низшему, механически отвечая его требованиям, даже тогда, когда оно не желает этого; и витальное и физическое страдание могут быть последствием этого. Более того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не может допустить уход сознания из Неведенья к Свету. Это проявляет себя неистовым настоянием на том, чтобы сознание продолжало подчиняться её господству, волны которого атакуют ум, витальное и тело, так что прежние идеи, импульсы, желания, чувства, реакции продолжаются даже тогда, когда они уже были отброшены и отвергнуты, и могут вернуться, подобно неприятельской армии, до тех пор, пока вся природа целиком, вверяя себя Божественному, откажется принимать их. Это субъективная форма универсального сопротивления, но оно также принимает, зачастую, объективную форму, - противостояния, лжи, атак, преследований, многочисленных неудач, неблагоприятных обстоятельств, боли, болезней, атак людей и враждебных сил.
И здесь также возможность страдания очевидна. Есть два пути встретить их – первый - это путь Атмана, путь покоя, равнозначности, духа, воли, разума, витального, физического сознания, которые неизменно устремлены к Божественному и непоколебимы никакими попытками сомнения, желания, привязанности, депрессии, печали, боли, инерции. Это возможно только тогда, когда пробуждается внутреннее сознание и человек начинает осознавать Высшее сознание, внутренний Разум, внутреннее Витальное, внутреннее Физическое, ибо ему значительно легче подчиниться божественной Воле, и тогда происходит раскол сознания, как будто в нём существует два сознания, одно внутри, спокойное, сильное, равнозначное, невозмутимое, проводник Божественного Сознания и Силы, другое внешнее, всё еще живущее под влиянием низшей Природы; и тогда возмущения внешнего становятся чем-то поверхностным, подобным ряби на поверхности воды, - пока и она под давлением внутреннего сознания не утихает и не успокаивается, и внешнее сознание также остаётся спокойным, сосредоточенным и незатронутым.
Кроме того, есть путь психического сознания, - когда психическое бытиё выходит на поверхность со свойственной ему силой, исполнено поклонения, любви к Божественному, самопожертвования, самоотдачи и постепенно подчиняет себе разум, витальное и физическое сознание и заставляет их направлять все свои устремления к Божественному. Если психическое сознание доминирует и подчиняет себе все остальные части сознания, тогда субъективного страдания почти нет или оно крайне незначительно, а объективное не может затронуть душу, или другие части сознания – это путь, залитый солнцем, и его отличает ощущение огромной радости и удовлетворения, делающими особенной эту садхану. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, они зависят от деятельности трансформирующей Силы, которая меняет взаимоотношения сознания с внешней Природой; по мере победного продвижения Силы они будут устранены; но, как долго бы они не длились, они не могут помешать садхане, ибо даже неблагоприятные обстоятельства и события становятся поводом для дальнейшего развития и становления духа.
* * *
Трудности, которые остаются, могут быть преодолены тем же образом; это лишь вопрос времени и приятия в себя Божественного воздействия, которое меняет человеческую природу.
Человеческая природа и индивидуальный характер являются формациями, которые появились из бессознательности материального мира, и никогда не смогут полностью освободиться от влияния Бессознательности. По мере того, как сознание развивается в человеке, рожденном в материальном мире, оно обретает форму Неведенья, трудно и медленно допуская знание в борьбе и усилии, и человеческая природа создана из этого Неведенья, и его характер сделан из его элементов. Оно является, по большей части, механическим, как и всё в материальной Природе, в которой существует почти неизменное сильное и упрямое сопротивление любому изменению, требуемому от него. Характер является набором привычек, и упорно цепляется за них, и склонен думать о них, как о законе своего существования, и очень трудно добиться хотя бы небольшого его изменения, только лишь сильное давление обстоятельств может изменить его. Особенно это верно для физических частей тела, физического ума, движений физической жизни, где противодействие наблюдается совершенно явственно; тамассический элемент Природы очень силен в этих частях, то, что Гита описывает как aprakasa , отсутствие света и apravrtti , тенденцию к инерции, бездействию, безволию сделать усилие и в результате, даже после усилия, постоянную готовность к сомнению, унынию и отчаянью, отказу от работы и от её цели и каких-либо усилий, и полному коллапсу. К счастью, в человеческой природе существует саттвический элемент, который обращён к свету, и раджастический или кинетический элемент, который нуждается в действии, и, при желании которого, можно заменить его стремление к действию стремлением к постоянному внутреннему прогрессу. Но они также, связанные ограниченностью человеческого неведенья и препятствиями фундаментальной бессознательности, страдают от собственного ничтожества и разделения, и могут противодействовать духовному усилию, также как и помогать ему. Поэтому, духовное изменение, которое йога требует от человеческой природы и индивидуального характера, исполнено трудностей, можно сказать, что оно является наиболее трудным из всех человеческих стремлений и усилий. Как только человек получает поддержку саттвического и раджастического (кинетического) элементов, его путь становится легче, но даже саттвический элемент сопротивляется йоге своей привязанностью к старым идеям, предвзятым мнениям, ментальным предпочтениям и субъективным суждениям, убеждениям и доводам, которые преграждают путь высшей истине; кинетический элемент противодействует своим эгоизмом, страстями, желаниями и сильными привязанностями, своим тщеславием и самомнением, своей постоянной привычкой требовать и тому подобное. Сопротивление витального сознания несёт более неистовый характер, по сравнению с остальными, и он помогает им своим неистовством и страстью, что является причиной самых острых трудностей, мятежа, переворотов и беспорядков, которые искажают путь йоги. Бог присутствует здесь, но Он не пренебрегает условиями, законами и обстоятельствами Природы; ибо в этих условиях он совершает Свою работу, Свою работу в мире и человеке и, следовательно, даже в садхаке, стремящимся к Нему, даже в знающем Бога и любящем Бога; даже в святом и в мудреце остаются трудности и ограничения их человеческой природы. Полное освобождение и совершенство, и полное обретение Бога, и совершенное подчинение Богу возможно, но это не происходит с помощью чуда или каких-либо сверхъестественных событий. Чудо может и должно произойти только в том случае, если есть истинное призвание и совершенная самоотдача души, а также всецелое раскрытие природы сознания.
И, тем не менее, если настойчивое стремление души присутствует внутри, но еще не набрало полную силу, какими бы непреодолимыми и упорными ни были бы трудности, неудача является лишь временным явлением; даже если нить утеряна, путь открывается вновь, объединение с духовным сознанием возобновляется и работа продолжается. Происходит работа в самой природе в ответ на внутреннюю необходимость, которая, какой бы она медленной ни была, приводит к желанному результату. Но необходимо определённое внутреннее согласие; прогресс, который вы заметили в себе, существует благодаря наличию этого договора вашей души с частью материальной природы; на изменении настаивал разум и его хотело витальное сознание; сопротивление некоторых частей разума и части витального сделало его медленным и трудным, но не смогло предотвратить его.
Вы меня спрашиваете, что вам делать. Я хочу, что бы вы были настойчивы и уступали всё более и более этому согласию в вас, которое является причиной сделанного вами прогресса, так, чтобы и здесь сопротивление могло ослабеть и, в конце концов, исчезнуть.
И избавьтесь от настойчивой привычки использовать разум и настаивать на правильности ваших собственных доводов и судить обо всём. Разум полезен, главным образом, в отношении материальных вещей и мирских ежедневных забот – и даже в них он совершает ошибки и оплошности – или в формировании метафизических умозаключений и обобщений; но его притязание быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или духовных вопросах является несостоятельным. Деятельность внешнего интеллекта в этих вопросах ведёт только к формированию индивидуальных мнений, но не к открытию Истины. В Индии всегда знали, что разум и его логика или его суждения не могут привести к реализации духовных истин, но, в лучшем случае, могут помочь в интеллектуальном представлении идей; реализация приходит интуитивно и посредством внутреннего опыта. Разум и интеллектуальность не в состоянии увидеть Божественное, его видит душа. Ум и другие инструменты могут лишь участвовать в видении, когда оно сообщено им душой, и принять и насладиться им. Но разум может воспрепятствовать ему или, по меньшей мере, в течении долгого времени стоять на пути реализации и видения. Потому, что его предубеждения, предвзятые мнения и метальные предпочтения могут воздвигнуть стену аргументов против духовной истины, которая должна быть реализована, и отказываться принять её, если она представлена в форме, которая не соответствует его собственным прежним идеям; также он может препятствовать распознанию Божественного, если Божественное являет себя в форме, к которой интеллект не готов, или которая в какой-то детали противоречит его суждениям и предубеждениям. Можно зависеть от рассудка в других предметах, и, в случае попыток ума быть открытым и непредвзятым и свободным от чрезмерных страстей, допустить, что он не всегда прав и может ошибаться, но небезопасно полагаться на его суждения в материях, которые выходят за пределы его юрисдикции, особенно в духовной реализации и вопросах йоги, которые принадлежат знанию высшего порядка.
* * *
Не существует противоречия между моими прежними утверждениями о солнечной тропе, и тем, что я сказал о сложных и неприятных переходах, которые лежат на пути йоги в её естественном развитии в человеческой природе. Солнечной тропой могут следовать только те, кто способен практиковать самоотдачу, вначале центральную самоотдачу, позже более полную самоотдачу во всех частях сознания. Если они смогут обрести и сохранить состояние центральной самоотдачи, если они смогут полностью довериться Божественному, и с готовностью принять, что бы ни пришло к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и, может быть, даже прямым и лёгким. Им не удастся избежать всех трудностей, и никто не может этого сделать, но они смогут встретить их без страданий и уныния, - так, в действительности, Гита советует практиковать эту йогу, nirvinnacetasa, - доверяя внутреннему руководству и чувствуя его всё более и более, или же доверяя внешнему руководству Гуру. Этим путём можно следовать, даже не чувствуя света и руководства, если есть ясная и прочная вера и бхакти, или же, обладая природой духовного оптимиста и твёрдой верой или чувством, что всё, совершаемое Богом, совершается им во благо, даже в том случае, когда мы не можем понять его действий. Но, как правило, человек обладает совсем иной природой, в большинстве своём, очень далёкой от этой, и полная, и даже центральная самоотдача не легко дается, и сохранить её всегда непросто для нашей человеческой природы. Когда она отсутствует, становится невозможным обрести свободу души, и, вместо этого, мы должны подчинить себя закону и выполнению трудной и долгой дисциплины.
Это закон налагается на нас Неведеньем всех уровней нашего внешнего сознания; очевидно, что наше физическое сознание является сосредоточием неведенья, витальное полно невежественных страстей и желаний, разум также является инструментом Неведенья, стремящегося к определённому виду несовершенного и большей частью низшего и поверхностного знания. Путь искателя лежит через это неведенье; ибо в течение длительного времени он не может найти ни света целостного переживания, ни реализации, а только надежды и идеи, и упования разума, которые не дают истинного духовного видения; или он получает проблески света, но за светлыми периодами наступают частые и длительные периоды тьмы. Существуют постоянные колебания и разочарования, бесчисленные падения и ошибки. Нет простого пути в йоге, свободного от этих трудностей и колебаний; предполагается, что путь Бхакти является наиболее лёгким, но, даже в нём, мы находим постоянные сетования на безрезультатный поиск, и, даже при самых благоприятных обстоятельствах, существуют постоянные подъём и упадок духа, milana и viraha, радость и слёзы, экстаз и отчаянье. Если есть вера или, при её отсутствии, воля преодолеть всё, тогда, преодолев всё, искатель погружается в радость и свет божественной реализации. Если у него есть склонность к истинной самоотдаче, тогда всё эти усилия не нужны; он может идти по солнечной тропе. Или, если он может соприкоснуться с тем, что называется чистое бхакти, suddha bhakti , тогда, что бы ни случилось, этого достаточно; путь становится лёгким, а если нет, то все же это является достаточным началом, чтобы поддерживать нас до самого конца без страданий и падений, которые так часто происходят с искателем в состоянии неведенья.
Во всей йоге существует три непременных цели, которые должен достичь искатель: союз или постоянный контакт с Божественным, освобождение души и духа, и определенное изменение сознания, духовное изменение. Оно является тем изменением, которое необходимо для достижения двух других целей, необходим, по меньшей мере, определённый его уровень, достижение которого является причиной большей части борьбы и трудностей; изменение разума, сердца, и склонностей воли необходимы для этого, и им упорно сопротивляется наша невежественная природа. В этой йоге целью является полная трансформация природы, и, поэтому, необходим совершенное единение с Духом и полное освобождение не только души, но и самой природы. Она также является йогой трудов и интегральной божественной жизни; совершенно очевидно, что для этого необходима интегральная трансформация природы; должны быть не только sayujya и salokya но и sadrsya или как её называет Гита, sadharmya. Полная йога, Пурна Йога, означает четырёхкратный путь, Йога Знания для разума, Йога Бхакти для сердца, Йога Трудов для воли и Йога Совершенства для всей природы. Но, обычно, если следовать всем сердцем по одному из этих путей, можно прийти к реализациям остальных йог. Например, с помощью бхакти человек обретает близость с Богом, начинает осознавать Его и достигает Знания, потому что Божественное является Истиной и Реальностью; зная его, говорят Упанишады, достигается Знание всего. Бхакти также ведет волю по пути работ любви и служения Божественному и к управлению всей природы и её действий Божественным, и это является Кармайогой. Через бхакти достигается духовное изменение сознания и деятельности природы, которое является первым шагом к её трансформации. Таким образом, оно взаимодействует с остальными направлениями четырёхкратного пути. Но может появиться множество препятствий в сознании на пути господства бхакти над умом, сердцем и волей, и последующего контакта с Божественным. Слишком высокая активность интеллектуального ума и его привязанность к своему набору идей, предрассудкам, неизменным представлениям и своему невежественному рассудку может захлопнуть двери к внутреннему свету и помешать волне бхакти залить всё; также, он может цепляться за поверхностную метальную деятельность и отказываться идти внутрь и позволить психическому виденью и чувствам внутреннего сердца стать его проводниками, с помощью этого видения, чувство бхакти растёт и побеждает. Так же, страсти и желания витального сознания и его эго могут преграждать путь и препятствовать самоподношению ума и сердца Божественному. Инерция, неведенье и бессознательность физического сознания, его привязанность к определённой манере мыслить и чувствовать, и действовать, его настояние идти проторенным путём, может создать трудности на пути к необходимому изменению. При таких обстоятельствах, Божественное должно ожидать своего часа; но, если есть настоятельная потребность в сердце, тогда всё это не сможет предотвратить окончательную реализацию; и всё же, ему, возможно, придётся ждать, пока препятствия не будут убраны или, по меньшей мере, расчищены до такой степени, чтобы Божественная Сила могла совершать свою работу во внешней природе сознания. И, даже до этого момента, могут быть периоды внутренней простоты и просветления ума, а также периоды бхакти и мира, радости и само-посвящения в трудах и служении; потребуется длительное время, чтобы они стали постоянными, и будет ещё много борьбы, волнений и страданий. В завершении, Божественное Сознание проявит себя, и наше сознание будет пребывать в Его постоянном присутствии.
* * *
Я рассказал вам о трудностях на пути в йоге в их самом сильном проявлении, они могут препятствовать движению вперёд даже тех, кому предначертана реализация, но, чаще всего, вначале наступают периоды света и тьмы, и продвижение сменяется самыми отчаянными трудностями, прогресс и быстрый рывок вперёд чередуется с последующим отступлением, интенсивное поступательное движение с увязанием в трясине Неведенья. Даже приход великих реализаций и высочайшего сияния света, и откровений духовного опыта, зачастую, не приближает к цели; ибо как сказано в Риг Веде: «По мере того, как мы взбираемся от одной вершины к другой, нам становится ясно, как много должно быть сделано.» Но существует всегда нечто, что несёт нас и заставляет идти вперёд. Оно может принять некую сознательную форму перед нами, очертания господствующей духовной идеи, нерушимого стремления или неизменной веры, которая может казаться полностью сокрытой и даже разрушенной в периоды тьмы или неистовых переворотов, но всегда появляется, когда буря проходит и темнота ночи рассеивается, и вновь утверждает своё господство. Кроме того, оно может таиться в самой сути сознания, быть чем-то более глубоким, чем любая идея или воля разума, и более постоянным, чем стремление сердца, но сокрытым от взора человека. Те, кто пришли в йогу, руководствуясь заинтересованностью разума и его жаждой знания, могут сойти с пути из-за разочарования или по любой другой причине; те же, кто выбрал путь йоги по причине внутренних амбиций или витального желания, могут его покинуть вследствие мятежа или неверия, или уныния в результате неодолимых препятствий и неудач. Но, если существует это глубокое присутствие, тогда невозможен безвозвратный уход с пути духовного устремления: можно принять решение уйти с пути, но оно не будет поддержано внутренне, или же уйти, но вернуться на путь, будучи ведомым тайной духовной потребностью в глубине сознания.
Все эти трудности являются общими для каждого пути йоги; они являются обычными трудностями, колебаниями и борьбой, которые стоят на пути духовного усилия. Но в этой йоге существует порядок или последовательность работ тайной Силы, который может сильно различаться в зависимости от внутренних условий садхака, но всё же следует своей общей линии развития. Наша эволюция возводит сознание из бессознательной Материи в Неведенье разума, жизни и тела, обладающих несовершенным знанием, пытаясь вести нас в сияние Духа, поднять нас к этому свету и низвести его в наше тело и жизнь, разум и сердце, и наполнить им всё наше сознание. Этот путь и его достижения, величайшим из которых является союз с Божественным и жизнь в божественном сознании, является целью интегральной трансформации. Разум, в настоящее время, является нашей высочайшей способностью; ибо посредством мыслящего ума и сердца, с помощью психического сознания, стоящего за ними, мы достигаем Духа, ибо Сила, в первую очередь, стремится дать разуму центральную идею, веру, истинное стремление, уравновешенность сердца, и сделать их достаточно сильными и непоколебимыми до конца, невзирая на все различия, которые противостоят им. Вместе с этим она приносит те опыты, реализации и нисхождение или рост знания в индивидуальный разум, к которым он готов в данный момент, и то количество, каким бы малым оно не было, которое является необходимым для дальнейшего прогресса: иногда эти реализации и опыты необыкновенно значительны и приходят в изобилии, иногда они незначительны и редки, а порой и просто ничтожно малы; в некоторых, на первых порах, кажется, не происходит ничего определённого или значительного – как будто бы Сила сосредотачивает свою работу на подготовке разума к дальнейшей работе.
pp.1615-1625
|
[ Главная страница | Шри Ауробиндо | Мать | Новости | Журнал "Цель" | Практика Йоги | Фильмы и Музыка | Искусство Йоги | Библиотека ]