Этот номер посвящается Шри Ауробиндо и Матери
Этот номер посвящается Шри Ауробиндо и Матери
|
||||||
Дух, сознающий свой исток, |
Люди, которые не разделают видение человеческого существа, как бессмертного Духа в смертной оболочке, воспринимают это событие с чрезвычайным трагизмом, разыгрывается настоящая драма, в которой присутствует много печали и страдания, тоски и слёз. Часто слышны слова: «Мы сопереживаем вашей утрате...», «это был замечательный человек», «как нам будет его не хватать»...
Но что же Дух, который покинул эту оболочку? Сопереживает ли он смертным, грустит ли он? Чем он занят? Сознание обычного человека, покинувшее материальный мир, как говорит об этом Мать, продолжает в своей тонком физическом теле жить в тонком физическом мире, где находятся и живые и мертвые, они едят вместе, веселятся вместе, продолжают жить вместе, но в состоянии большей гармонии, меньшей печали и страдания... где же проводится черта между живыми и мертвыми? Часто, родственники духа, покинувшего тела так захвачены потерей, что своей привязанностью, своими психологическими страданиями они превращают его существование в настоящий ад. Но, что происходит с человеком, который полностью посвятил себя Шри Ауробиндо и Матери, прервал узы семьи и привычной жизни?
Самата с раннего детства знала, что её жизнь будет очень недолгой. Она оставила своё тело на 48 году своей жизни. Но, она никогда не испытывала никаких сожалений в связи с этим. И действительно, как сознательный человек может быть сильно привязан к этому миру, в котом ложь повсеместно подменяет собой Истину, а смерть является отрицанием бессмертия? Она была полностью сознательной о своей судьбе и об этом мире, и поэтому целенаправленно посвятила последние годы своей жизни подготовке нашего сознания, с тем, чтобы даже после её ухода Центр Интегральной Йоги и работа, которую мы посвящаем сознанию Шри Ауробиндо и Матери, продолжались. Большую часть своей жизни Самата была художником, но в её живописях точно так же, как и в работе, которую она посвятила Шри Ауробиндо и Матери, проявлялось иное сознание, То, которое мы зовём духовным: иные миры, иное видение, чуждое человеческому пониманию и интеллекту. Пространства, которые раскрываются перед внутренними глазами духовного искателя. И, кем, как не этим искателем, становится наша душа, когда она пробуждается в этом мире. Именно этот поиск того, что скрывается за привычными видимостями и становится целью всей нашей жизни, об этом говорит Шри Ауробиндо, об этом говорит Мать. И, когда мы знаем сердцем смысл этих слов, какая ещё цель остаётся для нас в этом мире, цель, которая не была бы карликом по сравнению с этим бессмертным солнцем внутреннего Откровения, которое сияет через покровы Материи.
Насколько трудно обычному человеку поверить в бессмертие души, смотря в этот момент на пустую оболочку того, кого он любил и с кем разделял свои радости и невзгоды (хотя, кажется что именно это должно его убеждать в обратном, что пустое тело – это не тот, с кем он был знаком при его жизни, и поэтому неизбежно придти к существованию чего-то, что присутствовало в нём и чего больше нет), также трудно и невозможно йогу, который чувствует полноту и свет и радость сознания, которое он разделял при жизни человека, и которые он чувствует после его смерти, поверить в окончательность и бесповоротность смерти.
Ниже мы приводим подборку цитат из бесед Матери с Сатпремом из «Агенды Матери», которые проливают свет на то, что происходит с сознанием человека, когда оно покидает физическое тело. Для нас же, сознание Саматы всё время находится рядом с нами, помогая в работе, которая была начата в её теле, и поддерживает нас на пути.
Мы продолжаем наше путешествие по этому пути, открывая мир Интегральной Йоги и приглашаем вас вместе с нами. Журнал Интегральной Йоги «Цель» будет по-прежнему продолжать публиковаться, а сайт продолжит своё развитие.
Владимир Н.
Цветы и пакетик с благословениями Матери,
полученные в комнате Шри Ауробиндо 29.09.2009
Ссылка на Фильмы с живописями Саматы:
http://www.sriaurobindoyoga.com/art/art.html#3
* * *
Некоторое время назад умерла сестра М. (с психологической точки зрения она находилась в ужасном состоянии – у неё не было веры). В этот день, вскоре после того, как я узнала, что она умерла, я была наверху в ванной комнате и общалась со Шри Ауробиндо*, это был определенный вид беседы (это происходит достаточно часто), и я спросила у него: «Что случается с такими людьми, когда они умирают в Ашраме?». «Смотри» – ответил он, и я увидела момент её смерти; и у неё на лбу я увидела символ Шри Ауробиндо, он был плотного золотого цвета (не очень яркий, но совершенно отчётливый). И с этим символом её психологическое состояние больше не имело никакого значения – ничто не могло затронуть её. И она ушла спокойно, совершенно спокойно. Затем, Шри Ауробиндо сказал мне: «Все, кто жил в Ашраме и умер здесь, автоматически получают такую защиту, каким бы ни было их внутреннее состояние.»
* примечание переводчика: эта беседа произошла спустя 11 лет после того, как Шри Ауробиндо оставил своё физическое тело.
Я не могу сказать, что была удивлена, но я восхитилась той могущественной силой, в результате которой простой факт нахождения здесь в момент смерти, был достаточным для того, чтобы максимально облегчить этот переход.
Но бывают различные случаи. Например, Н.Д, который прожил всю свою жизнь с идеей служения Шри Ауробиндо, он умер, прижимая к своей груди мою фотографию. Он посвятил свою жизнь Божественному, был очень сознательным, был очень предан, и все части его сознания были хорошо организованы вокруг психического. В день, когда он покинул своё тело, маленькая М. медитировала возле Самадхи и затем, внезапно, она увидела видение: все цветы на дереве рядом с Самадхи (желтые цветы, которые я назвала «Служение») объединились в форму большого букета и поднялись вверх. И в её видении эти цветы были связаны с образом Н.Д.. Она сразу побежала домой, и – он был уже мёртв.
Я узнала об этом видении только позже, но, когда он оставил своё тело, я видела, как всё его сознание собралось воедино, совершенно цельное и однородное, в сильном стремлении, оно поднялось вверх, не рассеиваясь, не отклоняясь, прямо к границе того, что Шри Ауробиндо назвал «верхней полусферой», там, где Шри Ауробиндо своей супраментальной деятельностью направляет землю. И он соединился с этим светом.
За некоторое время до того, как с ним произошёл сердечный приступ, он сказал своим детям: платье стало старым, оно должно быть отброшено прочь.
(молчание)
Но люди такие невежественные! Они создают столько шума из-за смерти, словно это конец всего – это слово «смерть» настолько абсурдно! Я вижу это просто как переход из одного дома в другой или из одной комнаты в другую; ты делаешь один простой шаг, ты переступаешь порог, и ты уже на другой стороне – и, затем, ты приходишь назад.
Но это именно так – ты делаешь шаг и оказываешься в другой комнате. И, когда ты живёшь в своей душе, существует постоянная непрерывность, потому что душа помнит, она сохраняет всю память; она помнит все события, даже внешние обстоятельства, все внешние движения, с которыми она была связана. И тогда это становится постоянным, непрерывным движением, здесь и там, из одной комнаты в другую, из одного дома в другой, из одной жизни в другую.
Люди такие невежественные! Именно это раздражает тех, кто перешел на другую сторону – люди не понимают этого, они гонят их прочь, говоря: «Что он хочет? Почему он беспокоит меня? Он МЁРТВ!»
From The Mother’s Agenda, Vol.2, June 24, 1961
* * *
И, всё же, нет двух одинаковых снов, мой дорогой! Это также верно и в отношении смерти, нет двух одинаковых смертей. Но, сон и смерть отличаются, потому что... это разные состояния. Пока у тебя есть тело, ты не находишься в состоянии, в котором ты будешь после смерти. Существует семидневный период, после того, как доктора объявляют тебя «мертвым», когда ты всё ещё находишься в промежуточном состоянии; но фактическое состояние самой смерти совершенно иное, потому что больше нет физической основы.
From The Mother’s Agenda, Vol.2, August 5, 1961
* * *
На самом деле, если ты посмотришь на всё внимательно, ты будешь вынужден признать, что Господь разыгрывает великую комедию для самого Себя, что Манифестация это комедия, которую Он играет с самим собой и для себя самого!
Он поместил Себя в роли зрителя, и Он наблюдает за Собой. И, чтобы наблюдать за Собой, Он должен принять идею пространства и времени – иначе, Он не может наблюдать за Собой! И, незамедлительно, начинается вся комедия. Но, это комедия и ничто другое!
И мы марионетки в ней! Поэтому мы воспринимаем всё так серьёзно. Но, как только мы перестаём быть марионетками, мы осознаём, что это – комедия.
Для некоторых людей это настоящая трагедия.
Да, потому что мы делаем её трагедией. МЫ делаем её трагедией.
Я концентрировалась на этом вопросе в последнее время. Я наблюдала за различиями между подобными событиями в жизни людей и животных. Если ты отождествишься с животными, ты ясно увидишь, что они не воспринимают ничего трагично – кроме тех животных, которые находятся в непосредственном контакте с человеком. (Но, тогда они не находятся в своём естественном состоянии; это промежуточное состояние существ, которые переходят от животного состояния к человеческому). И, естественно, первое, что они берут у человека – это его недостатки – это всегда легче всего! И тогда, они становятся несчастными ... без причины.
Так много всего... Люди создали ужасную трагедию из смерти. И я видела, со всеми этими недавними опытами, я видела, как много, много бедных человеческих существ были уничтожены теми же, кто любил их больше всего! Под предлогом того, что они мертвы.
Люди приносят им столько беспокойства.
Уничтожены?
Да, сожжены. Или закопаны в ящике без доступа воздуха и света – оставаясь полностью сознательными. И только потому, что они больше не могут выразить себя, люди говорят, что они «мертвы». Они не теряют времени, чтобы объявить их мертвыми! Но они остаются сознательными. Они сознательные. Представь себе кого-то, кто больше не может говорить или двигаться – согласно человеческим законам, он «мёртв». Он мёртв, но он сознателен. Он сознателен, и он видит людей вокруг себя: некоторые из них плачут, некоторые из них... если он обладает даром ясновидения, он даже видит, что некоторые из них ликуют. И, затем он видит, как его помещают в ящик, видит, как заколачивают крышку, закрывая его: «А, теперь всё завершилось, они собираются засыпать меня землёй!» Или они несут его в крематорий, и тогда – это пламя в рот – при этом оставаясь ПОЛНОСТЬЮ сознательным.
Я пережила это несколько дней назад. Я видела это. Я провела прошлой или позапрошлой ночью, по меньшей мере, два часа в мире – тонком физическом мире – где живые смешаны с мертвыми, и там между ними нет никакой разницы. Например, когда Мриду ещё находилась в своём теле, я видела её ночью, может быть, один раз в год (может быть, ещё реже). В течение многих лет она полностью отсутствовала в моём сознании... но, после того, как она оставила своё тело, я вижу её почти каждую ночь! И она там, точно такая же, как была здесь, ты знаешь (круговой жест), но совершенно спокойная, вот так. У неё нет никаких забот. И они там все живые и ... те, кого мы зовём «живыми» и «мёртвые» – они находятся там вместе, едят вместе, ходят вместе, веселятся вместе; и всё это наполнено замечательным, полным покоя светом – всё это приятно, очень приятно. «Вот!», – я подумала, – «и люди провели чёткую границу, говоря: «Теперь он мёртв!» Мёртв! И самое поразительное, это то, как они обращаются с телом, словно это бессознательный предмет, но оно по-прежнему сознательное!
С ним обращаются, как с предметом: «Так! Давайте избавимся от него как можно скорее: это помеха, и оно занимает место.» И даже те, кто сильнее всех переживают, не хотят видеть его; это зрелище слишком мучительно для них.
Поэтому, единственный, кто не переживает, это тот, кто наблюдает за спектаклем, потому что он знает всё, что должно произойти. У него есть абсолютное знание всего, что происходит, произошло в прошлом или произойдёт в будущем – для него, это всё ЕДИНО. И ещё есть актёры, бедные актёры, которые даже не знают полностью своих ролей. Они беспокоятся и переживают потому, что их заставили играть какую-то роль, и они не знают, что это за роль. У меня только что было очень сильное ощущение этого: мы все играем различные роли в комедии, но мы не знаем, ни что это за комедия, ни к чему она ведёт, ни с какого момента она началась, ни её сюжет. Мы знаем только (и очень плохо), что мы должны делать в настоящий момент. И зная так мало, мы переживаем. Но, когда ты знаешь всё, ты перестаёшь беспокоиться – ты улыбаешься. Для Него это должно быть больше развлечение, но для нас... И, в то же время, нам предоставлена ПОЛНАЯ СИЛА, чтобы получить такое же наслаждение, какое получает Он.
Только мы не пытаемся это сделать.
From The Mother’s Agenda, Vol.3, October 12, 1962
* * *
В прошлый раз ты сказала: «Их сжигают, или закрывают в коробке без доступа воздуха и света – полностью сознательных...»
Да, это ужасная правда.
Но, что тогда делать? Нужно ли жать, перед погребением?
Я рассматривала этот вопрос долгое время, но ... в общественном отношении, учитывая все условия, невозможно поступить иначе – не остаётся другого выбора. Естественно, живые остаются вместе с живыми. Поэтому, я увидела, единственное, что способно помочь, это, как всегда, милость, которая приходит в этот момент, и тогда, вероятно, люди видят ТОЛЬКО то, что не вызывает у них огорчения.
Я знаю это потому, что когда моё тело находилось в таком состоянии – оно было больше чем на три четверти мёртвым – и люди ухаживали за мной, делая всё для меня, я оставалась полностью сознательной, ПОЛНОСТЬЮ, но, я не могла ничего сделать... я была как труп. И это не значит, что я не могла только двигаться, но я не могла ничего проявить – я не хотела этого делать! Я находилась в состоянии полного блаженства, и меня совсем не беспокоило, что произойдёт дальше. Я думаю, это именно то, что происходит с людьми, которые умирают в состоянии милости – это правда, что одни люди умирают спокойно, а другие – нет. Всё зависит от твоего состояния сознания в этот момент.
Если, в момент смерти ты удаляешься от физических обстоятельств, от обычного физического сознания, и соединяешься с великой универсальной Силой или божественным Присутствием, тогда все эти незначительные вещи... Это не значит, что ты перестаёшь сознавать их – нет, ты сохраняешь полное сознание в это время: сознаешь, что делают другие люди, сознаёшь всё, но ... это перестаёт быть важным.
Но, для тех, кто привязан к людям и вещам, когда они умирают, это должно быть адской пыткой.
Адской.
Но, тогда, что лучше, быть закопанным или сожженным?
Если бы ты задал мне этот вопрос неделю назад, я бы не задумываясь, ответила «быть закопанным» - и посоветовала бы не делать это немедленно, а подождать внешних признаков разложения.
Теперь, после этого опыта, я больше не могу этого сказать. Просто не могу.
Я чувствую, что я многое узнаю об этом переходе, который называют смертью. Он становится всё тоньше и тоньше, всё менее и менее реальным. Это очень интересно.
(молчание)
Ты можешь быть в состоянии сознания, когда тело становится одной только обузой – оно перестаёт быть восприимчивым, или находится в очень плохом состоянии, и ты больше ничего не можешь сделать с его помощью, или же ты не был создан для того, чтобы попытаться сделать его бессмертным (это совершенно исключительная работа). В огромной массе человечества, многие тела больше ни на что не способны, и в таких случаях может быть большим облегчением расстаться со своим телом внезапно, вместо того, чтобы ожидать его медленного разложения. Поэтому ... я снова говорю себе: «Быстрое и поспешное суждение – суждение Неведения.»
From The Mother’s Agenda, Vol.3, October 16, 1962
* * *
Я думал... о том, что ты сказала о людях, которые должны быть сожжены или похоронены в земле: «неделю назад, я бы не задумываясь, сказала «быть закопанным» ... Теперь, после этого опыта, я больше не могу этого сказать.» О каком опыте ты говоришь?
Это из-за того, о чём я начинаю быть сознательной.
Ты имеешь в виду, что знание, которое приходит к тебе, говорит, что не обязательно быть закопанным?
Да. Всё зависит от человека, страны, от многих факторов. Есть люди в Европе, которые хотят, чтобы их тело кремировали, потому что они боятся быть похороненными заживо. Здесь, когда люди убеждены, что человек остаётся сознательным, его закапывают, а не сжигают.
Каждый случай совершенно индивидуален.
Но, это только первые проблески знания. Остальное придёт позже.
From The Mother’s Agenda, Vol.3, October 20, 1962
Volume: 27 [SABCL], Page: 356-375
(Продолжение. Начало в августовском номере)
Это можно назвать siddhi в темпераменте или природе в низшей системе, во внутренней triloka разума, жизни и тела manas, pranam, annam. В высшем смысле, это siddhi божественной Шакти, работающей в этих трёх принципах.
Virya, shakti, shandibhavah, shraddha, iti shaktichatushtayam
Virya
Chaturvarnya
Под Virya имеется в виду фундаментальная Swabhawashakti или энергия божественного темперамента, который выражает себя в четырехкратной Chaturvarnya, - в Brahamanyam (браминство, внутренняя природа брамина), brahmashakti (дух-сила знания, которая проявляет себя в брамине), brahmatejas (энергия, которая проявляет себя в темпераменте брамина), в kshatram (внутренняя природа кшатрия), kshatrashakti (дух-сила воли и силы, проявляющая себя в кшатрии), kshatratejas (энергия, которая проявляет себя в темпераменте кшатрия), в Vaishyaswabhava (внутренняя природа вайшьи), shakti (дух-сила взаимодействия, проявляющая себя в Vaishya) и tejas, в Shudraswabhava (внутренняя природа шудры) shakti (дух-сила служения) и tejas. Мы должны понять, что древние Арийские Риши имели в виду под Chaturvarnya не простое социальное разделение, но проявление Самого Бога в фундаментальной swabhawa (буквально «само-становление»; духовная природа и принцип существа в каждом становлении); индивидуальная природа; темперамент), и наши телесные различия, и наши социальные разделения являются просто попыткой организовать эту истину в символах человеческой жизни, обычно неловкая попытка, часто, просто пародия и искажение божественной истины, которую они пытаются выразить. Каждый человек имеет в себе все четыре dharmas (фундаментальный закон нашей природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность), но одна доминирует в нём, и ней он рождается, и это определяет его характер и тип, и форму всей его деятельности; всё остальное подчиняется доминирующему типу и помогает, и дополняет его. Но Brahmana (брамин) является полностью brahmana, разумеется, если в нём нет kshatratejas, vaishyshakti и shudrashakti но все они должны служить в нём в полноте его brhmanyam (браминство). Бог проявляет Себя как четыре Prajapatis (божественный Пуруша) или Manus (один из четырёх аспектов божественного темперамента из которого рождаются все человеческие пуруши), chatwaro manawah (первозданные ментальные существа из которых четверная божественная природа выражает себя в четырехкратном характере человеческой природы), и каждый человек рождён в ansha (часть) в одной из четырёх; первая характеризуется мудростью и обширностью, вторая – героизмом и силой, третья – ловкостью и удовольствием, четвертая – работой и служением. Совершенный человек развивает в себе все четыре способности и содержит одновременно бога мудрости и обширности, бога героизма и силы, бога умения и удовольствия, бога работы и служения. Только один из них становится доминирующим и ведёт и использует все остальные.
Brahmatejas
Jnanalipsa jnanaprakasho brahmavarchasyam sthairyam iti brahmatejah.
Lipsa
Я даю только доминирующее качество типа в этих определениях. Пурнайогин не низводит свою природу к бездействию, но совершенствует её и возвышает для того, чтобы поставить её на службу Ишвары в Его lila (игра Божественного с условиями космического существования в этом мире). Он принимает jnanalipsa (стремление к знанию) и, очищая её от желания, превращает в божественное стремление к prakasha** (ясность мышления) знания; это божественное лишенное желания достижение Брахмана в индивидуальности к Брахману в vishaya (объект чувственного или другого опыта) или объекте является новым смыслом, который получает lipsa (желание, стремление) в языке siddha (совершенная душа йогина)
* - akasha (эфир; наиболее разреженное состояние материального сознания; состояние чистой материальной протяженности в пространстве; состояние физической субстанции, которая граничит с сверх-физическим, среда, через которую силы высших миров действуют на материальном плане)
** prakasha - самый высокий из пяти видов материала akasha: chaya (тень; самый низкий из семи видов материала akasha; rupa (форма, образ; тонкая форма или способность видеть тонкие образы) и lipi (письмо, которое видится тонким видением) состоят из этого материала.), dhuma (дым), tejas (огненное сияние; ментальный свет и энергия), jyotih (свет; свет духовного сознания или идеального сознания), vidyut (молния; электричество), varna (цвет), agni (огонь; огненная энергия; «пламя божественной Силы исполненной божественного знания»), prakasa (сияние, озарение, «прозрачная светоносность»; ясность мышления; божественный свет знания, в который satva трансформируется в mukti (освобождение) природы, от низшей пракрити), akasarupa (rupa, которая видна в akasha в результате формирования образов ментально-физическим давлением или внезапным проявлением формы в физическом сознании) akasalipi (эфирное письмо)
Jnanaprakasha
Jnana включает дав вида Vidya: Para и Apara, знание Брахмана в самом Себе и знание мира; но йогин, поворачивая вспять порядок обычного разума, хочет вначале узнать Брахмана, а затем, через Брахмана весь мир. Научное знание, вся информация мира и его инструкции являются для него вторичными объектами, а не так как с обычным студентом и ученым, первостепенной целью. Тем не менее, и они должны быть включены в наши пределы чтобы сделать радость Божественного в мире всеобъемлющей. Методы йогина также отличаются, ибо он стремится всё более и более использовать непосредственное видение и способности vijnana и всё меньше интеллектуальные способы познания. Обычный человек изучает объект снаружи, делает заключение о его внутренней природе из результатов своего внешнего исследования. Йогин хочет попасть внутрь самого объекта и узнать его изнутри, используя внешние данные только как средство, подтверждающее его видение внешней деятельности, которое исходит из его знания внутренней природы.
Brahmavarchasya
Brahmavarchasya – это сила jnana, которая работающая изнутри человека и проявляющая божественный свет, божественную силу, божественные качества в человеческом сознании.
Sthairya
Sthairyam – это способность неподвижности в jnana; человек, который является sthira способен держать в себе свет и силу, которая входит в него беспрепятственно и он не ослеплён шоком их прихода и может получить и выразить божественные гуны в себе без того, чтобы увлечься ими и не подчиняя их слепому беспокойному потоку пракрити. У него есть dharanasamarthyam (способность тела держать в себе без напряжения любую работу интенсивной духовной энергии) и он не проливает или теряет божественную энергию, которая входит в него из-за неспособности adhara.
Kshatratejas
Abhayam, sahasam, yasholipsa, atmaslagha, iti kshatratejah
Abhaya, Sahasa
Abhaya – это пассивная свобода от страха, которая с отважным спокойствием встречает и получает любую опасность и шок неблагоприятных обстоятельств. Sahasa – это активное мужество и смелость, которые не отступают ни перед одним предприятием, каким бы опасным и трудным оно не было и не может быть подавленным или испытывать смятение при виде силы или успеха противостоящих ему сил.
Yashas
Под Yashas имеется в виду победа, успех и сила, хотя kshatriya должен быть готов к тому, чтобы встретиться лицом к лицу и принять поражение, крушение и страдание, тем не менее, его целью, тем, к чему он стремится, является Yashas. Он появляется на поле битвы, чтобы завоевать, а не для того, чтобы страдать. Страдание – это только путь к победе и опять стремление, воля, lipsa должна быть свободной от желания и состоять в божественном обращении к Богу внутри для того, чтобы Он воплотил Себя, как kshatriya. Поэтому, kshatriya должен проявлять в себе природу брамина, jnana и sthairyam, так как без знания, в той или иной форме, желание не может исчезнуть в системе.
Atmaslagha
Atmaslagha в неочищенном сознании Kshatriya проявляет себя как гордость, самоуверенность и сознание своей собственной мощи. Отсутствие этих качеств лишает Kshatriya полноты силы, и он не может проявить себя в своём характере и деятельности. Но в очищенном сознании slagha (самоутверждение, уверенность) становится уже не aham (я, эго), slagha свойственная Atman, божественному сознанию внутри, которое наслаждается в шакти Бога, её величием и силой, в то время, как она изливает себя в битве и деятельности через человеческий adhar.
Vaishyshakti
Danam, vyayah, kaushalam, bhogalipsa, iti Vaishyashaktih.
Dana и pratidana являются присущей vaishya дхармой; его природа – это природа любящего, который даёт и ищет; он изливает себя на мир для того, чтобы получить назад то, что он отдал в многократном размере. Vyaya – это его способность отдать себя свободно для этой цели без какой-либо недоброй и охраняющей себя скупости в том, что он отдаёт. Kaushalam – это умение и навык, которые дают ему возможность так организовать средства, оборудование и деятельность, чтобы получить самый лучший результат, который организован с наибольшей эффективностью. Закон, организация, поиск средств, для того, чтобы достичь определенного результата, трата, для того, чтобы вернуть её являются наслаждениями Vaishya. Его объектом является bhoga; владение и наслаждение, не просто физическими вещами, но все виды наслаждения, наслаждение знанием, наслаждение силой, самоотдачей и службой составляют основные его объекты. Vaishya, очищенный и освобождённый, становится верховным дающим и любящим, и наслаждающимся, Vishnu* ansha (часть Вишну), который сохраняет и создаёт, в основном, мир. Он является Vishnushakti, также как Brahmana является Shivashakti и Kshatriya есть Rudrashakti.
* - Вишну, ведический бог «вездесущее космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Господь трансцендентного существования, трансцендентного наслаждения», который снабжает деятельность других богов «необходимыми статическими элементами – пространство, упорядоченное движение миров, восходящие уровни, высшая цель»
(Продолжение в следующем номере)
CWM, vol.8. pp. 292 - 296
В. Мать, можно нам задавать тебе вопросы, несмотря на то, что мы не делаем, то, что ты говоришь?
Мать: Вы всегда можете делать всё, что угодно! (Смеётся) Вы можете задавать мне любые вопросы. В отношении практики, каждый решает для себя сам, хочет ли он заниматься йогой или нет, считает ли он это полезным для себя или нет, разве не так? Нельзя заставлять человека делать йогу, он сам должен выбрать для себя этот путь. Но вы всегда можете задавать мне вопросы. А теперь я вам задам вопрос: «Почему вы не занимаетесь йогой?” Вы знаете, почему вы и все остальные не делают того, что нужно? Вы знаете?
Наверное, потому, что мы ленивые!
Это одна из основных причин. Поэтому, вы скрываете свою лень за различными доводами, прежде всего, вы говорите себе: “Я не могу, я не знаю” или “Я пробовал, но у меня ничего не получилось” или, наконец, “Я не знаю, с чего мне начать!” Вы приводите любой довод, разве не так? Первое, что приходит вам в голову. Или вы ничего не делаете, так как считаете, что это не стоит ваших усилий – это тоже лень, вам кажется, что йога требует слишком много усилий! Но вы не можете жить без того, чтобы не делать усилие!
Если бы вы отказались делать усилие, вы не могли бы и шагу ступить, не могли бы даже есть. Я думаю, что вы не практикуете йогу, прежде всего, потому что, йога не обладает для вас той конкретной реальностью, которая заслонила бы всё остальное в жизни, поэтому, затраты энергии кажутся вам слишком большими по сравнению с результатом. Но такое интенсивное усилие нужно делать только вначале: как только вы станете более опытными, всё будет по-другому.
Нас всё ещё нужно заставлять делать что-нибудь. С самого детства мы привыкли, чтобы нас заставляли всё делать. Здесь всё совсем по-другому.
Заставлять? Вы что же ничего не делаете, пока вас не заставят? Но то, что делается из-под палки, теряет всякую ценность!
Когда Супраментальное Сознание в материальной Природе выйдет на поверхность и принесёт видимый результат?
Супраментальное Сознание уже проявляет себя на тонком физическом уровне, поэтому, у тех, кто может быть сознательным во сне, появились новые сны, в которых они видят тонкий физический мир и огромные изменения там. И тонкое физическое уже оказывает ощутимое влияние на внешнюю материю, если вы можете осознать его и дать ему доступ в свой опыт.
Мать, после того, как человек видит всё это, он, по-прежнему, обращается к низшему разуму для того, чтобы решить проблему.
После того, как человек осознал, он всё-таки возвращается назад к прежнему неверному поведению? Мне кажется, что, если вы видели истину, и если у вас есть сознание, вы не можете больше принимать ложь за истину. Вы должны быть совершенно бесчувственными для того, чтобы, после того, как вы увидели, до какой степени всё здесь лживо, по прежнему, принимать это за истину. Я не в состоянии этого понять. Мне всегда казалось простым и элементарным избавиться от того в себе, что вы считаете неприемлемым. Как только вы знаете и видите в себе ложь, вы хотите от неё избавиться, и сразу всё становится просто.
Но, я заметила, что, почти всегда, как только я говорю кому-нибудь, как всё обстоит на самом деле, как только я показываю ему истинное положение вещей в его природе, и делаю это с определённой силой, для того, чтобы он сразу сказал: “Ну, раз это так, я хочу избавиться от этого!”, вместо этого, он расстраивается и говорит мне: “Вы не очень-то обнадёживаете меня!” я должна признаться, что, после такого ответа, я чувствую себя совершенно беспомощной.
Что же, видеть для вас недостаточно? Знать, что эти вещи не должны быть в вас, это для вас мало? Это знание должно дать вам твёрдую решимость, внутренний стимул и силу отказаться от ошибки настолько твёрдо, что она никогда не вернётся к вам! Но, по-прежнему, совершать одну и ту же ошибку, зная, что это ложь, кажется для меня непостижимым! Я жила на земле долгое время, но я не могу понять этого. Для меня это необъяснимо. Ложь в мыслях, ложь в импульсах, внутренняя и внешняя ложь, всё, что уродливо, примитивно, вульгарно в вас, до тех пор, пока вы делаете всё это из неведения – неведения этого мира – вы делаете всё автоматически, следуя привычке; вы не знаете, что всё должно быть иначе. Но, как только вы знаете, как только свет знания приходит к вам, и вы видите всё это во всём своём уродстве и лживости, как вы можете снова делать это? Этого я не могу понять! Из чего же вы сделаны? Из тряпок? Из желе?.. Это невозможно понять. У вас нет воли, нет силы, ничего нет? Где же ваш внутренний динамизм? Что же движет вами?
Мы надеемся на помощь Божественной Милости!
Да, как тряпичные куклы! Но Милость всегда здесь, Она всегда здесь. Ей только нужно позволить помочь вам, но вы не позволяете! Это чувство: “Нет, я не могу!”- сразу закрывает для Неё путь. Как вы можете согласиться с этим чувством, что вы не можете? Вы не знаете – да, вы можете не знать – но, как только вы знаете, вы сразу можете покончить с этим!
Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, vol.1, pp.180-190
Ниродбаран:Но я не пойму, почему Божественное не может сделать что-нибудь для него! Вы говорили, что молитва спасала людей от смерти, и здесь само Божественное не может спасти этого несчастного от боли и страданий.
Шри Ауробиндо: Ответы на подобные вопросы привели мой глаз в такое состояние.
Н. получил замечательный ответ от Божественного, тогда почему Н.П. не может его получить?
Не каждый человек получает ответ, и не каждый даёт его.
Н.П. почувствовал себя лучше в 5 часов вечера. Он чувствовал, словно вы работаете над его глазом, и предположил, что, вы, вероятно, читали его письмо в это время. Но, как оказалось, это была только иллюзия.
Только лишь ошибочное предположение.
Но, что же тогда он чувствовал на самом деле? Неужели в его опыте не было никакой истины?
То, что он чувствовал работу Силы, было правдой – но его предположение было только предположением, а не настоящим опытом. Не все опыты являются непогрешимыми.
Все думают, что как только вы прочитываете наши письма, мы получаем необходимую помощь, но не до того. В моём собственном случае я получаю облегчение только после того, как Мать коснётся меня во время Пранама, или после того, как я напишу о своей проблеме. Значит ли это, что наши молитвы остаются не услышанными?
Всё зависит от того, насколько пробудилось внутреннее сознание – иначе человеку требуется физическая avalambana (поддержка). Есть люди, которые получают помощь только после того, как мы прочитаем их письмо, другие, кто получают её сразу после того, как они напишут нам письмо или до того, как мы получим его, или после того, как мы его получили, но ещё не успели прочесть. Другие получают её, просто обращаясь к нам мысленно. Идиосинкразии!
Я обнаружил, что многие лекарства, которые рекомендуются или назначаются при определённых болезнях, не одобряются Божественным. Поэтому, я думаю, что мне лучше спрашивать ваше мнение, прежде чем назначать каждое лекарство.
Есть лекарства, которые излечивают болезнь только временно, но оказывают плохое влияние на всю систему, такие, как хинин – другие лекарства помогают одним людям, но вредят, третьи – устраняют одни симптомы, но вызывают новые. Поэтому, Мать не одобряет, когда лекарства назначаются необдуманно. Некоторые она полностью отвергает, такие, как хинин. Она также не одобряет излишнее использование слабительного.
Моя система перенасыщена лекарствами и отчётами. Если бы вы смогли выпустить этот машинописный документ, не нагружая свой глаз, я бы получил подзарядку.
Выпустить? Я сам ищу мукти (йогическое освобождение души).
Как странно! Человек должен получать лечение не только от настоящих и будущих болезней, но также и от болезней, которыми он болел в прошлом. Медицина, как Брахман, превосходит Время.
Внутреннее беспокойство продолжается в течение последних дней. Мне кажется, что я сильно хочу чего-то, но не могу получить это, - словно, оно окружает меня, но я его не могу обрести! Письмо Матери на моём лбу (05.03.1935) не реализуется! И что же делает универсальное? Нет ни малейшего признака, что оно открывает свои двери для этого бедняги! Медитация, концентрация, стремление – всё это судорожные попытки! Пожалуйста, дайте мне какую-нибудь стимулирующую настойку.
Перестаньте задыхаться, и «немного улыбнитесь»
Что же, если вы чувствуете это вокруг вас, рано или поздно оно проявит себя – вы должны только оставаться спокойным и с радостью открываться ему.
Вы ищете мукти!! Я думал, что вы никогда не стремились к нему.
Это мукти я получил давным-давно, сам не желая того.
Я чувствую себя пристыженным, своим ограниченным знанием и опытом. Я боюсь предстать перед вами во время Пранама.
Воспряньте духом. Как сказал Дантон: «Del'audaceettoujoursdel'audace» (смелость и еще раз смелость). (Вам не достаёт уверенности врача, в угадывании болезни и назначении лекарства, в надежде на то, что оно подействует и вылечит больного. Но, это не то, что я имел в виду, под словами Дантона)
Мне снилось, что вы пришли ко мне, чтобы я вылечил ваш глаз, хотя во сне вы не были похожи на себя.
Если не было внешнего сходства, как вы можете знать, что это был я?!
Значит ли этот сон, что вам всё ещё нездоровится? М. говорит, что вы продолжаете носить повязку на глазу.
Пока мои глаза всё ещё не готовы к перенапряжению, это всё, что я могу сказать. Я полагаю, что они выработали автоматическую защиту от Зова корреспонденции.
24 марта, 1935 года
Теперь, когда все успокоились после смерти С., я не уверен, есть ли смысл в дальнейшем обсуждении его смерти. Но, я хочу задать ещё несколько вопросов. Я расстроен этим событием, вы тоже, вероятно, немного расстроены, и, с моей стороны, будет глупо портить вам настроение дальнейшими расспросами.
Я нисколько не «расстроен» этим. Я не ожидал, что С. будет жить вечно, он сам так не думал. На самом деле, Мать думала, что он умрёт раньше, и только его возвращение в Ашрам придало ему достаточно витальной силы, чтобы прожить дольше.
Я твёрдо верил, что смерть невозможна в Ашраме. Но, если она возможна, это значит, что враждебные силы одержали победу.
В Ашраме, с момента его основания умерло три человека – одним из них был рёбёнок, умерший в доме, который в то время ещё не был частью Ашрама, и другим был посетитель Ашрама. Это была смерть первого ашрамита в самом Ашраме.
Я слышал, вы сказали, что победили Смерть, не только индивидуально, но также и для других.
Я не помню, чтобы я делал подобно заявление. Кому я это сказал? Я никогда не говорил, что даже индивидуально победил её. Всё это обычные ашрамовские легенды.
Победа над Смертью будет означать победу над болезнями и психологической и функциональной необходимостью смерти тела – это один из идеалов Йоги, но его можно достигнуть, только если супраментальное сознание укоренится в Материи. То, что действовало здесь до настоящего времени, было Оверментальной силой, которая постепенно становится супраментальной в отдельных своих частях – всё, что она может сделать – это удерживать смерть на расстоянии, и это то, что она делает. Отсутствие смерти в Ашраме в течение стольких лет – результат её работы. Но это не исключает саму смерть – особенно, если человеческое сознание принимает её. В случае С. был небольшой шанс, что он останется жив, выполнив определенные условия, но он сам сознавал трудность этого и подготовился к смерти, прежде чем покинуть своё тело.
25 марта, 1935 года
Это И. передал К. слова Матери о том, что вы и она победили Смерть, и что С. мог не умирать, и что если смерть приблизится к ним, и они будут искренне и со всей силой призывать вас, то она отступит.
То, что сказала Мать, это то, что не было никакой необходимости в смерти С. – о возможности, о которой знали С. и И. – что если к ним придёт смерть, и они призовут силу, то смерть вынуждена будет отступить. Это было утверждение принципа, и это то, что случилось со многими садхаками. Это не было подтверждением того, что С. обязательно останется жив. Садхаки имеют привычку обращать духовные истины в грубые абсолютные заявления, обещающие чудо, которые приводят ко многим недоразумениям.
О вас в Ашраме существует твёрдое убеждение «основанное на реальном факте», что вы достигли бессмертия.
На каком факте?
В одной из ваших ранних бесед вы сказали, что вы достигли бессмертия, исключая три условия – несчастный случай, яд и IchchhaMrityu (смерть по собственной воле)
Вероятно, это была шутка, которую приняли за утверждение. Или, возможно, я сказал, что обрёл силу преодолеть болезнь, но что несчастный случай, яд и I. M. по прежнему остаются возможными причинами смерти. Разумеется, Мать и я сотни раз отбрасывали от себя силы болезни и смерти с помощью небольшой концентрации силы или даже используя одну только волю.
И, совсем недавно я узнал, что вы также победили первые два источника смерти и последний, IchchhaMrityu, полностью зависит от вашей воли.
Великие небеса, когда это произошло?
Другое убеждение, которое мы все разделяем, это то, что вы никогда не сможете заболеть; но, ваш «глаз», что бы ни было его причиной, разрушил это убеждение.
В течение долгого времени у меня не было ничего, кроме небольших элементов болезни – (среди них, чихание, редкие симптомы ревматизма или невралгии: но последние, большей частью, сейчас остаются снаружи тела и не проникают внутрь) – только глаз и горло (только один вид кашля, остальные не могут войти внутрь), всё ещё остаются уязвимыми местами. Да, также ещё остаётся потница; но её симптомы почти полностью ушли за последние годы. Иногда, появляется попытка возникновения головной боли, но она остаётся над головой, пытается войти внутрь и затем уходит. То же можно сказать и о головокружении. Больше я не могу вспомнить никаких других болезней. Это факты, относящиеся к утверждению «не иметь никаких болезней». В отношении выводов, вы можете сделать медицинское заключение или Йогическое, согласно вашему состоянию знания.
26 марта, 1935 года
(Продолжение в следующем номере)
(перевод с английского Саматы)
«Савитри» Книга I, Песнь III
Йога Царя: Йога Освобождения Души
(Продолжение. Начало Песни см. в январском номере)
Немые шепоты безмолвных звуков, (Продолжение в следующем номере) |
Перевод с английского Э. Дунаец.
(Продолжение. Начало в августовском номере)
26 ноября 1912 года
С какой благодарностью должна я воспевать Тебя каждое мгновенье! Везде и во всём вокруг меня Ты открываешь Себя, и во мне Твоя Воля и Сознание выражают себя всё яснее и яснее, до такой степени, что я почти полностью теряю внешнюю иллюзию «меня» и «моё». Если тени и недостатки видны в великом Свете, который выражает Тебя, как смогут они остаться в сияющем блеске Твоей чудесной Любви? Сегодня утром, сознание того, как ты создал это существо, которое я называю «собой» выразило себя в видении великого алмаза со множеством чётких граней, яркого бриллианта, который в своей слитности, твёрдости, чистоте и пластичности был подобен сияющему пламени в своей интенсивности прогрессирующей жизни. Но это было нечто большее, лучшее, чем это видение, ибо оно почти превзошло всё восприятие, внутреннее и внешнее, и этот образ предстал перед моим разумом только тогда, когда я вернулась назад к сознательному контакту с внешним миром.
Ты один делаешь опыт плодотворным и жизнь прогрессивной, Ты один заставляешь тьму мгновенно исчезнуть перед Светом, и Ты один даёшь всю силу Любви, Ты поднимаешь повсюду материю в чудесном и пылком стремлении, в возвышенной жажде Вечности.
Ты один всегда и повсюду; ничего, кроме Тебя в своей сути и проявлении. О Тень и Иллюзия, растворись! О Страдание, померкни и исчезни! Верховный Мастер, разве Ты не здесь?
28 ноября 1912 года
Разве внешняя жизнь и деятельность каждого дня и каждого мгновения не являются необходимыми спутниками часов медитации и созерцания? И разве количество времени, отданное каждой из них, не является точным образом количества усилий, необходимого для подготовки и достижения реализаций? Ибо медитация, созерцание и Единение – это полученный результат, цветение распускающегося цветка; дневная деятельность – это наковальня, через которую все элементы должны пройти не раз, для того, чтобы очиститься, стать более тонкими и сложными, пластичными и зрелыми для озарения, которое даёт им созерцание. Так все элементы, один за другим, должны пройти через испытания, прежде, чем внешняя деятельность станет ненужной для интегрального развития. Тогда эта деятельность станет средством для того, чтобы проявить Тебя, с тем, чтобы пробудить другие центры сознания к той же двойной работе очищения, формирования и озарения. Поэтому, всё самодовольство и удовлетворение собой являются самым серьёзным препятствием. С необыкновенным смирением мы должны использовать каждую возможность для того, чтобы очистить и возвысить определённые элементы, сделать их пластичными и безличными, научить их забывать себя, быть преданными, беззаветными и милосердными, благородными и добрыми; и, как только все эти качества станут привычными для них, они смогут участвовать в Созерцании и отождествить себя с Тобой в верховной Концентрации. Мне кажется, именно поэтому, работа должна быть долгой и медленной даже для лучших из нас, и быстрые трансформации не могут быть интегральными. Они изменяют ориентацию существа, они обращают его на прямой путь; но, поистине, для того, чтобы прийти к цели, никто не может избежать необходимости многократных опытов всевозможных видов.
О Верховный Владыка, Ты сияешь во мне и во всём вокруг, пусть Твой Свет проявит себя, и пусть Твой Покой царит в сердце каждого на земле.
2 декабря 1912 года
До тех пор, пока хоть один элемент сознания, хоть одно движение мысли всё ещё подчиняется внешнему влиянию, а не одному Твоему, истинный Союз с Тобой не реализован; в сознании всё ещё существует ужасная смесь без порядка и света, - ибо этот элемент, это движение – мир хаоса и тьмы, такой же, как и вся земля в материальном мире и материальный мир во всей вселенной.
(Продолжение в следующем номере)
Из книги «Воспоминания о Матери и Шри Ауробиндо»
Рассказ Мритинджоя
Павитра приехал в Пондичерри 17 декабря. Его встреча с Матерью была необычной, так как, Мать тогда не принимала посетителей и ни с кем не встречалась. Мать говорила с Павитрой очень тепло и мягко. По словам Павитры, её глаза всё время чудесно мерцали светом, и он чувствовал, что нечто передавалось от неё к нему. Он ясно сознавал, что его судьба была решена, и вернулся в гостиницу с внутренним убеждением, что его место было только здесь. В течение целого года, Павитра каждый день видел Шри Ауробиндо и говорил с ним о своей йоге. Тогда у Шри Ауробиндо было 15 учеников; некоторые жили в доме со Шри Ауробиндо и Матерью, другие оставались в доме для гостей. С 1926 года Мать стала во главе Ашрама, после этого материальная сторона жизни стала налаженной; ученики принимали участие в организации внешней и внутренней жизни для того, чтобы сделать саму жизнь частью своего духовного опыта. Это было непонятно для индийцев, которые всё ещё придерживались прежнего пренебрежительного отношения в йоге к материальному миру. У Павитры было огромное преимущество в этом отношении, так как он привык к дисциплинированной физической жизни с самого детства, и его испытания во время войны помогли ему закалить себя. Благодаря такому внутреннему и внешнему опыту и подготовке, взаимоотношения Павитры с Матерью были гораздо более близкими, чем отношения Матери с другими учениками. Сама судьба снабдила его твёрдой решимостью идти всегда прямо к высшей реализации в жизни.
Под руководством Матери формировался Ашрам Шри Ауробиндо. Павитра стал её бесценным помощником в создании материальной основы Ашрама. Его обширный жизненный опыт и практические навыки в самых разнообразных областях человеческой жизни сделали его прекрасным инструментом для работы Матери. Душа Павитры была отдана Матери, и он служил ей во всём, что бы он ни делал. Медитация в те дни проводилась несколько раз в день. Утренняя медитация начиналась в 7 утра. После этого Мать встречалась с каждым садхаком, они приходили к ней по очереди каждый день. Эти встречи продолжались до полудня. После этого, Мать шла в столовую и раздавала пищу каждому садхаку. После обеда, в час дня, была следующая медитация. Потом, Мать приносила еду Шри Ауробиндо. С 3 до 4 дня она приходила к садхакам в комнату на несколько минут, каждый день посещая несколько человек. С 1927 года Мать получила в подарок машину. После этого она ездила гулять с 5 до 7 часов вечера. Павитра был её шофёром. Когда она возвращалась, она заходила в столовую и проверяла счета и расходы провизии, а оттуда спускалась вниз для раздачи супа во время вечерней церемонии. И, наконец, Мать приходила на последнюю медитацию в полночь.
При таком распорядке дня, возможность Божественной Жизни постепенно стала реализоваться в Ашраме. Мать полностью отдавала себя работе с садхаками. Она уменьшила свой рацион приёма пищи и время сна до минимума, почти отказываясь от пищи и сна. Несколько раз в день, она ходила к Шри Ауробиндо, принося ему пищу и рассказывая ему, что происходило в Ашраме. Она была звеном между Шри Ауробиндо и садхаками, которые писали Шри Ауробиндо письма.
Жизнь Павитры была всё больше и больше наполнена светом сознания Матери. По мере того, как его близость с ней становилась глубже в результате садханы и самоотдачи ей, его важность в организации жизни Ашрама стала очевидной. Но он никогда не чувствовал своего превосходства над другими. С самого начала, он отвечал за всю техническую работу и, вскоре, стал правой рукой Матери. Павитра также вёл её иностранную корреспонденцию. В то время, Павитра держал все свои инструменты в своей маленькой комнате, в которой раскладушка занимала половину пространства. Также, в комнате стоял стул и небольшой стол, на котором Павитра готовил салаты для Шри Ауробиндо и Матери. Это были истинно французские салаты. Просто смотреть, как он работает, было истинным наслаждением. В каком идеальном порядке и чистоте он раскладывал ножи и вилки, и каждый предмет: соль, перец, уксус, масло, тарелка с овощами, сырыми и варёными, всё было аккуратно разложено на столе, как в научной лаборатории! Павитра делал всё с необыкновенной быстротой и аккуратностью. И, во время работы, он ещё мог говорить с учеником, который сидел на подоконнике! Те, кто видели Павитру каждый день, восхищались его постоянной активностью и многочисленными обязанностями, и удивлялись, как мог один человек делать так много и находить время для другой деятельности, например, такой, как коллекционирование марок?! Всё это было возможным, потому что, это была работа Матери; Павитра жил для того, чтобы служить Матери, и отдавал себя ей полностью и без остатка; в результате этого он был постоянно занят и, в то же время, он всегда находил свободное время. Сознание садхака, который отдал свою жизнь Божественной Работе, было секретом Павитры.
Дорогие друзья!
Этот номер посвящается ноябрьскому Даршану. В ноябре мы отмечаем два Даршана: 17 ноября – день, когда Мать оставила своё тело и 24 ноября, день, когда сознание Кришны спустилось в тело Шри Ауробиндо, чтобы участвовать в работе, чтобы принести Супраментальное Сознание на землю.
Символично, что День Рождения Саматы приходится на 24 ноября, День Даршана Шри Ауробиндо.
Ниже мы публикуем часть беседы, в которой Мать рассказывает о том, что произошло 24 ноября 1926 года.
From The Mother’s Agenda, Vol.2, August 2, 1961
Мать: В 1926 году я начала оверментальное творение, я принесла Оверментальное сознание в материю, сюда на землю (всевозможные чудеса начали происходить в это время). Я попросила богов, чтобы они инкарнировали, отождествившись с человеческим телом (некоторые из них наотрез отказались). Своими собственными глазами я увидела как Кришна, который всегда был близок со Шри Ауробиндо, согласился войти в его тело. Это событие произошло 24 ноября, и оно положило начало «Матери».
Я хотел, чтобы ты рассказала об этой реализации в 1926 году.
Вот, как всё было: Кришна согласился войти в тело Шри Ауробиндо – находиться в нём постоянно; существует большая разница между инкарнацией, сознанием, которое закреплёно в теле, и обычным воздействием, которое приходит и уходит, и постоянно изменяется. Боги находятся в постоянном движении, точно так же, как мы движемся в нашем внутреннем сознании, приходим и уходим и действуем во многих местах одновременно. Есть разница между тем, чтобы просто приходить, время от времени, и согласиться постоянно присутствовать в теле – разница между постоянным влиянием и постоянным присутствием.
Но, чтобы понять это, нужно пережить этот опыт.
Но, почему эта реализация стала решающим событием в садхане Шри Ауробиндо?
Нет, она была важной для Творения; лично для Шри Ауробиндо она ничего не значила. Но, я рассказала ему о ней.
Именно тогда он решил прекратить общение с людьми и уединиться в своей комнате. Поэтому, он собрал всех учеников вместе на последнюю встречу. До этого, он выходил на веранду каждый день, встречался и разговаривал со всеми, кто приходил, чтобы увидеть его (это стало началом знаменитых «Бесед со Шри Ауробиндо» ... – Мать была готова сделать резкое замечание, но затем передумала – как бы то ни было...) Я жила во внутренних комнатах и не встречалась ни с кем; он выходил на веранду, встречался со всеми, принимал посетителей, разговаривал, обсуждал – я видела его только, когда он возвращался обратно внутрь.
Спустя некоторое время, я тоже начала проводить совместные медитации с другими людьми. Я начала «оверментальное творение», для того, чтобы каждый бог спустился в человеческое сознание – при этом происходил удивительный прогресс! Я поддерживала контакт с этими существами и сказала Кришне (потому что я всегда видела его рядом со Шри Ауробиндо): «Это всё очень замечательно, но то, что я хочу – это творение на земле – ты должен инкарнировать». Он ответил: «Да.» Я увидела своими собственными глазами (внутренним видением, конечно), как он соединился со Шри Ауробиндо.
После этого, я пошла в комнату Шри Ауробиндо и сказала ему: «Вот, что я видела». «Да, я знаю», – ответил он (Мать смеётся), – «Это хорошо; я решил уединиться в своей комнате, и ты будешь теперь сама общаться с людьми. Ты станешь всем руководить.» (В то время вместе со Шри Ауробиндо жило около тридцати учеников). Тогда, он созвал всех вместе на последнюю встречу. Он сел в кресло, усадив меня рядом, и сказал: «Я собрал вас всех здесь, чтобы сказать, что, начиная с сегодняшнего дня, я удаляюсь для целей садханы, и Мать будет теперь управлять всем; вы должны обращаться к ней; она является моим представителем и будет делать всю работу.» (Он, не сказал мне об этом! – Мать разражается смехом)
Эти люди всегда вели себя непосредственно со Шри Ауробиндо, поэтому они начали спрашивать: «Почему, почему, Почему?» Он сказал им: «Вам это объяснено.» У меня не было никакого намерения ничего объяснять, поэтому я ушла в комнату вместе с ним, и тогда Датта начала говорить (Она была англичанкой, которая приехала в Индию вместе со мной; она оставалась здесь до самой своей смерти – к ней приходили «вдохновения»). Она сказала, что чувствует, как Шри Ауробиндо говорит через неё, и она объяснила всё: то, что Кришна инкарнировал, и что Шри Ауробиндо сейчас приступает к интенсивной садхане, для нисхождения Супраментального Сознания; что Кришна будет помогать Супраментальному Нисхождению на землю и, что Шри Ауробиндо теперь будет слишком занят, чтобы общаться с людьми, что он поставил меня во главе и теперь я буду делать всю работу.
Это произошло в 1926 году.
Это было только... (как сформулировать это?) участие со стороны Кришны. Лично для Шри Ауробиндо это не имело никакого значения: это была формация из прошлого, которая согласилась участвовать в настоящем творении, ничего более. Это было нисхождение Высшего, из ... прошлого, которое теперь согласилось участвовать в новом проявлении.
Инструкция как посетить Комнату Шри Ауробиндо
Дорогие друзья,
Нам задали вопрос, как посетить комнату Шри Ауробиндо. Те из вас, кто впервые едет в Пондичерри, непременно задаётся таким вопросом. Ниже мы помещаем подробную инструкцию, как побывать в комнате Шри Ауробиндо.
В. Мы приезжаем в Пондичерри и хотим посетить комнату Шри Ауробиндо. Нужно ли поселяться в одной из гостиниц Ашрама для того, чтобы получить пропуск для посещения комнаты Шри Ауробиндо. Как можно побывать в комнате Шри Ауробиндо?
Для того, чтобы посетить комнату Шри Ауробиндо не нужно поселяться ни в одной из гостиниц Ашрама. Пропуск, который выдаётся в гостинице нужен, в основном, для посещения коллективной медитации на Игровой Площадке и для посещения Медитационного Зала в дневное время. Вечером (после 20:00) в Медитационном Зале он не нужен.
Вход в основное здание Ашрама Шри Ауробиндо
Чтобы посетить комнату Шри Ауробиндо, вам нужно придти на Самадхи Шри Ауробиндо и Матери к 9:00 часам утра. Там вы увидите с левой стороны каменную лестницу, которая поднимается на веранду на втором этаже.
Поднимитесь по этой лестнице, и с левой стороны, вы увидите открытую дверь в помещение. В комнате будет человек, которые выписывает пропуска, попросите его выдать вам пропуск в комнату Шри Ауробиндо (Pass for Sri Aurobindo Room). Он даст вам пропуск и скажет, чтобы вы подождали рядом с Самадхи. Вы можете побыть некоторое время возле Самадхи (10-15 минут, так как комната открывается в 9:30) и затем пойти в Медитационный Зал (это помещение находится позади Самадхи (нужно пойти по дорожке мимо таблички с надписью «Authorized Persons Only» и повернуть налево. Там вы увидите сводчатый вход в залу с большой фотографией Матери и лестницей, которая ведёт наверх. Дальше в этом помещении стоит ложе (на этой кровати Мать покинула своё тело, и затем её тело было опущено в эту залу, где люди могли попрощаться с ней). Около лестницы в этом зале будет стоять пожилой индус, который проверит ваш пропуск и попросит вас сесть на одну из ступенек лестницы (эта лестница ведёт в комнаты Шри Ауробиндо и Матери, и на многих фотографиях Мать сфотографирована именно на ней). На этой лестнице вы ждёте до 9:30, когда всех, кто пришел, чтобы посетить комнату Шри Ауробиндо пустят внутрь. В комнате вас усадят на пол и вы пробудете там в течение 30 минут. В 10:00 посетителям тихо скажут на английском: «Именинники - берут открытку и букет цветов, обычные посетители берут один цветок и пакетик с благословениями (в него положен засушенный лепесток розы, которую Мать назвала «Самоотдача»), затем все по очереди покидают комнату.
Дорогие друзья!
Мы продолжаем серию фильмов по Интегральной Йоге «Вопросы и Ответы Матери». Для просмотра доступны новые серии с 16 по 24, вы можете посмотреть их и загрузить версии в высоком разрешении по адресу:
http://www.sriaurobindoyoga.com/films/ru/qna.html
Начиная с этого номера журнала, мы будем выпускать версии журнала для печати в формате .pdf, для того, чтобы открыть этот файл на вашем компьютере, у вас должна быть установлена программа Adobe Acrobat Reader. Вы можете бесплатно загрузить эту программу с официального веб сайта компании Adobe по адресу:
http://get.adobe.com/uk/reader/
В Библиотеке в разделе «Книги по Интегральной Йоге» опубликована новая книга «Письма Шри Ауробиндо к Дилипу». Дилип Кумар Рой был любимым учеником Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо говорил о нём, что Дилип был одним из немногих истинно прекрасных и гармоничных людей, которых Шри Ауробиндо встретил в своей жизни. Дилип был талантливым музыкантом и, в атмосфере поэтического гения Шри Ауробиндо, Дилип стал незаурядным поэтом. Дилип Кумар Рой приехал в Ашрам Шри Ауробиндо в 1928 году. Наверное, никому другому Шри Ауробиндо не написал так много писем за свою жизнь, как Дилипу. Это были письма о медитации, духовных опытах, поэзии, литературной критике, музыке и любви. Дилип был необыкновенно нетерпеливым и чувствительным человеком. Шри Ауробиндо с огромным терпением, мягкостью, любовью распутывал в своих письмах все многочисленные заблуждения, ошибки, сомнения и жалобы Дилипа, и проливал свет на многие проблемы, которые возникают на пути садхака в Интегральной Йоге. Письма Шри Ауробиндо к Дилипу – это наиболее глубокий, всеохватывающий психологический анализ состояний, с которыми сталкивается садхак в своей собственной природе, когда он становится на сложный и трудный путь изменения того, что он считает собой. Книга Шри Ауробиндо «Письма о Йоге» составлена, в основном, из отрывков писем к Дилипу Кумару Рою.
Текст находится по адресу:
http://www.sriaurobindoyoga.com/library/books_on_iy/letters_to_dilip.html
В Библиотеке появилась новая страница «Словарь терминов Интегральной Йоги». Словарь терминов Интегральной Йоги содержит все необходимые определения йогических терминов, взятые из книг и писем Шри Ауробиндо. Вы можете загрузить словарь на свой компьютер, и каждый раз, когда вы читаете книгу Шри Ауробиндо или Матери, и видите незнакомый термин, значение которого вы не знаете, или не совсем ясно понимаете, вы сможете обратиться к словарю и получить необходимую информацию.
Словарь находится по адресу:
http://www.sriaurobindoyoga.org/library/yoga_dictionary.html
Для тех из вас, кто читает или хочет изучать работы Шри Ауробиндо и Матери в оригинале на английском языке, в Библиотеке помещён Англо-Русский Словарь Терминов Йоги.
Словарь находится по адресу:
http://www.sriaurobindoyoga.org/library/yoga_dictionary_en-ru.html
Администрация Центра Интегральной Йоги
На нашей обложке: В честь Даршана Шри Ауробиндо, дня Сиддхи 24 ноября, мы поместили на нашей обложке фотографию Шри Ауробиндо в Пондичерри, Индия, 1911-20 год.
Этот номер для вас подготовила творческая группа |
|
 |
Версия для печати находится здесь |
