Из Дневников Шри Ауробиндо

Sapta-Chatushtaya

Record of Yoga, SABCL, Vol.27, pp.356-375

(Продолжение. Начало в августовском номере)

2. Shakti Chatushtaya

Shudrashakti

Kamah, premah, dasyalipsa atmasamarpanam iti Hudrashaktih.

Shudra – это Бог, полностью спустившийся в низший мир и его природу, целиком посвятив себя работе lila Бога в Материи и материальном мире. С этой точки зрения, он является самой великой из четырёх shakti, потому что его природа непосредственно устремляется к полной atmasamarpana. Но, недостатком Shudra является то, что он отрезал себя от знания, силы и навыков, и потерял себя в tamoguna. Он должен восстановить в себе Brahmana, Kshatriya и Vaishya, и отдать их служению Богу, человеку и всем живым существам. Принцип kamah или желания, побуждаемый поиском физического благополучия и самоудовлетворения, должен превратиться в радость Бога, проявляющего себя в материи. Принцип prema должен открыть и воплотить себя в dasyalipsa и atmasamarpana, в самоотдаче себя Богу и Богу в человеке и в самоотверженном служении Богу и Богу в человеке. Shudra – это дух-владыка Kali, так же, как Vaishya – является духом-владыкой Dwapara, Kshatriya – духом-владыкой Treta, а Brahmana – духом-владыкой Satya.

Shakti

Shakti – это совершенство различных частей системы, которое позволяет им выполнять свою работу в полной свободе и совершенстве.

Dehashakti

Mahattwabodho, balaslagha, laghuta, dharanasamarthyam iti dehashaktih.

Тело – это pratistha (основание) в этой материальной вселенной; ибо для воплощения божественной лилы на земле необходимо, чтобы оно обладало dharanasamarthyam или выдерживало интенсивный поток силы, ананды, растущего знания и сознания, которые нисходят в разум, прану, витальные и телесные функции по мере развития сиддхи. Если тело не пригодно, то система неспособна удерживать в совершенстве все эти энергии. В крайних случаях равновесие физического разума нарушается давлением силы свыше до такой степени, что это приводит его к безумию, но это случается только в совершенно непригодных и нечистых adharas, или когда Кали нисходит гневно и яростно, в отомщении, отражая попытку Асура захватить её и заставить служить его низким и нечистым желаниям. Обычно, неспособность тела, нервной системы и физического разума проявляет себя в медленном прогрессе, в небольших расстройствах и недомоганиях, неспособности удержать сиддхи, которое приходит и ускользает, работает и растрачивается впустую. Dharanasamarthyam приходит в результате очищения разума, праны и тела; полное сиддхи зависит от полного shuddhi (очищения).

Pranashaktih

Purnata, prasannata, samata, bhogasamarthyam, iti pranashaktih.

Когда в физических ощущениях мы осознаём полную и постоянную деятельность витальной силы, исполненную ясности, радости и озаренности, и которая не потревожена никакими ментальными и физическими потрясениями, тогда приходит сиддхи праны, витальной или нервной системы. После этого мы становимся пригодными для любой bhoga, которую Бог даст разуму и телу.

Chittashakti

Snigdhata, tejahslagha, kalyanasraddha, premasamarthyam, iti chittashaktih.

Всё это признаки Chittashuddhi (очищение в chitta) и Шакти Chitta или эмоциональных частей antahkarana (buddhi* или интеллект, manas** или разум восприятия и chitta*** или основное сознание). Чем обширней и универсальней способность любви, которая самодостаточна и не потревожена нуждой, пристрастием, или разочарованием, и чем сильнее вера в Бога и радость, которая чувствуется во всём как mangalam, тем сильнее становится божественная сила в chitta.

* buddhi – интеллект, мыслящий разум, высшая способность в обычном сознании antahkarana, также называемая manasa buddhi или ментальный разум, тремя формами которого являются привычный разум, практическое мышление и мышление, которое находится в поиске Истины. Buddhi в качестве «распознающего интеллекта и озаренной воли» является «по природе своей, силой мысли, силой воли, Духа, проявляющего себя в низшей форме ментальной деятельности и, таким образом, buddhi является «посредником между более высоким Истиной-разумом, которым мы не владеем в настоящее время, непосредственным инструментом Духа, и физической жизнью человеческого разума, эволюционирующего в теле»; его способности, восприятие, воображение и суждение соответствуют высшим способностям откровения, вдохновения, интуиции и распознавания, которые принадлежат vijnana.

** manas – разум, психологический принцип или степень сознания, которая является основой ментального мира (manaloka или svar), высший план triloka и вершина aparardha или низшей полусферы бытия; по своей сути – это «сознание, которое измеряет, ограничивает, вырезает формы предметов из единого целого и содержит их в себе, как нечто самостоятельноеи существующее само по себе»; разум восприятия, «изначальное чувство (indrya), которое воспринимает все объекты и реагирует на них» способный «перевести в ощущения не только внешние контакты, получаемые с помощью нервной системы и физических органов», но также и с помощью «тонкого видения, слуха и способности своего собственного контакта, не зависящих от физических органов»

*** chitta – это «основная субстанция сознания», «универсально присутствующая в Природе, но действующая подсознательно и механически в природе Материи»; «всенаполняющая и преобладающая деятельность сознания» в живом теле, которое сформировано в виде разума восприятия (manas); она состоит из нижнего слоя пассивной памяти, в которой «впечатления всего увиденного, мыслей, всего, что было пережито записано», и высший уровень (также называемый manas-chitta) эмоционального разума, в котором «волны реакции и ответа... поднимаются из основного сознания»

Buddhishakti

Vishuddhata, prakasha, vichitrabodha, jnanadharanasamarthyam iti buddhishaktih.

Manas и Buddhi не должны рассматриваться отдельно, так как оба эти элемента силы относятся к шестикратной indriya и способности мысли в разуме. Их значение понятно. Для того, чтобы понять полное значение Vishuddhata смотрите объяснение Shuddhi* в седьмой chatushtaya.

* Shuddhi – очищение «удаление всех заблуждений, нарушений, препятствий, исходящих от смешанной и нерегулярной работы энергии сознания в нашей физической, ментальной и моральной системе (adhara); в пурне йоге «нужна не негативная, останавливающая и пассивная чистота, но положительное, утверждающее, активное очищение сознания». Такое очищение представляет собой устранение «двух форм нечистоты, которые являются  причиной всех трудностей», а именно, «коренным образом неверная и невежественная форма деятельности, которая придаётся деятельности в каждой части нашего инструмента» и «смесь функций, с помощью которых нечистая деятельность низшего инструмента берется за воплощение деятельности высших функций»; первый элемент в siddhi chatushtaya – это «полное очищение инструмента во всей его сложности и частях», чтобы всё существо стало «ясным зеркалом, в котором может отразиться божественная реальность, ясным сосудом и чистым проводником, в котором находится божественное присутствие, и через который может быть выражено божественное влияние»

Chandibhava

Chandibhava – это сила Кали, проявляющая себя в темпераменте. 

Sraddha – необходима в двух элементах: -

Shaktyam Bhagavati cha, iti sraddha.

Должна присутствовать вера в любовь и мудрость Бога, который проявляет Себя через нас, и воплощает Yogasiddhi и нашу работу в этой жизни, делая все ради нашего блага, даже в тех случаях, когда оно кажется явным злом; и также должна быть sraddha в силу Шакти, которую Он проявляет в этом адхаре для того, чтобы поддерживать, воплощать и проявлять божественное знание, силу и радость в Йоге и в жизни. Без sraddha нет Шакти; несовершенная sraddha означает несовершенную Шакти. Несовершенство может быть или в силе веры или в её озарённости. Вначале достаточно обладать полнотой силы веры, ибо мы не можем в начале йоги иметь полное озарение. Тогда, как бы мы не ошибались и не оступались, наша сила веры будет поддерживать нас. Когда мы не способны видеть, мы будем знать, что Бог прячет от нас свет и даёт нам ошибку, в роли ступени на пути к знанию, так же как Он даёт нам поражение, как шаг на пути к победе.

(Продолжение в следующем номере)

Практическая Йога

Из «Вопросов и Ответов» Матери

Открытие Божественной Силе

Questions and Answers, CWM, Vol.6, 7 July 1954

В: Милая Мать, что значит «исключительное открытие одной только божественной Силе» (Шри Ауробиндо «Мать», Глава I)

Мать: Вместо слова «открытие» мы можем сказать «восприимчивость», что-то, что открывается для того, чтобы принимать. Теперь, вместо того, чтобы открываться и принимать отовсюду и от каждого, как это обычно происходит, вы открываетесь только Божественному, чтобы принимать только божественную силу. Это полная противоположность того, что обычно делают люди. Они всегда открыты на поверхности, они принимают всевозможные влияния со всех сторон. И это создает в них, то, что можно назвать попурри (Мать смеется), смесь всевозможных противоречивых движений, которые, естественно, создают бесчисленные трудности. Поэтому, Шри Ауробиндо говорит здесь, что вы должны открываться только Божественному и принимать только божественную силу, исключив все остальное. Это почти полностью устраняет все трудности. Остается только одна трудность. Это... Вы можете сделать это но, до тех пор, пока вы не находитесь в состоянии полной трансформации, вам будет трудно общаться с людьми, например, разговаривать с ними, иметь любой вид общения и, при этом, не получать ничего от них. Это трудно сделать. Вы можете окружить себя определенной атмосферой, которая будет действовать, как фильтр, и тогда, все, что приходит снаружи, будет отфильтровывается, прежде, чем сможет коснуться вас. Но это очень трудно сделать; для этого вы должны иметь большой опыт. Это – одна из причин, почему люди, выбирающие самый легкий путь, уходят в лес и живут под деревом, они делают это для того, чтобы не разговаривать и никого не видеть; ибо, это помогает уменьшить нежелательный обмен. Однако, было замечено, что такие люди начинают проявлять большой интерес к жизни животных и растений, ибо трудно не иметь совсем никакого обмена. Поэтому, гораздо лучше встретить проблему лицом к лицу, и быть окруженным атмосферой настолько сконцентрированной на Божественном, что все проходящее через нее, будет отфильтровываться при этом.

И затем, даже тогда, когда это сделано, по-прежнему остается проблема приема пищи; до тех пор, пока наше тело вынуждено принимать внутрь себя инородную материю, чтобы поддерживать свою жизнедеятельность, столько же оно будет поглощать при этом большое количество инертных и бессознательных сил, или сил, имеющих нежелательное сознание, и их трансформация должна происходить внутри тела. Мы говорили о разных видах сознания, которые поглощаются вместе с едой, но, кроме этого, вы поглощаете также и бессознание – достаточно большое его количество. И, поэтому, во многих йогах рекомендуется предлагать пищу Божественному перед тем, как ее есть. (Мать делает жест подношения, соединив руки и  открыв ладони). Вы призываете Божественное спуститься в еду, прежде чем съесть ее. Вы предлагаете Ему свою пищу – то есть, вы устанавливаете связь между едой и Божественным, чтобы она находилась под божественным влиянием, когда вы будете ее есть. Это очень хорошо и очень полезно делать. Если вы знаете, как это делать, это приносит большую пользу, значительно уменьшая работу внутренней трансформации, которая должна быть выполнена. Но, понимаете, в этом мире мы все взаимосвязаны. Вы не можете сделать вдоха, не получив при этом бесчисленное количество вибраций исходящих от всевозможных движений и различных людей, и вы должны – если хотите оставаться не затронуты ими –  постоянно действовать подобно фильтру, как я уже говорила. Это значит, что вы не должны  пропускать внутрь ни одной нежелательной вибрации, подобно тому, как человек, идущий через зараженную территорию, одевает на лицо маску, чтобы воздух очищался, прежде чем его вдохнуть. Нужно сделать что-то подобное. Вы должны окружить себя настолько интенсивной атмосферой полной самоотдачи Божественному, что все проходящее через нее будет автоматически отфильтровываться. Это очень полезно в жизни, ибо есть – мы уже говорили об этом – есть темные мысли, плохие намерения, люди, которые желают вам зла и создают формации. В атмосфере присутствуют всевозможные виды совершенно нежелательных вибраций. И, если вы будете постоянно поддерживать бдительность, смотреть по сторонам, то вы будете думать только об одном: как защитить себя. Прежде всего, это утомительная работа, и, к тому же, она забирает много вашего времени. Но, если вы окружены такой атмосферой, этим светом совершенно радостной, полностью искренней самоотдачи, когда вы окружены ею, она служит вам замечательным фильтром. Ни одна нежелательная вибрация, ничто, что имело бы плохое намерение, не сможет пройти через него. Поэтому, все будет автоматически возвращаться туда, откуда оно пришло. Если на вас направлена чья-то злая воля, когда она приходит к вам, она не может войти; ваша дверь закрыта, ибо она открыта только для божественных влияний и закрыта для всего остального. Поэтому, она тихо вернется обратно к тому источнику, из которого пришла.

Но все это... Вы можете учиться делать это, с помощью исследования, подобно науке. Но, все это можно сделать без какого-либо знания, в том случае, если ваши стремление и самоотдача  полные и абсолютные. Если стремление и самоотдача полные, то это происходит автоматически. Но, вы должны следить за тем, чтобы они были полными; и, кроме того, как я только что говорила, вы сразу же можете узнать об этом, ибо, в тот момент, когда они перестают быть полными, вы больше не чувствуете радость. Вы чувствуете беспокойство, печаль,  уныние, подавленность, вы говорите: «Какой сегодня унылый день. Все точно так же, как было вчера; но вчерашний день был замечательным, а сегодня нет!» – Почему? Потому, что вчера вы находились в состоянии совершенной самоотдачи – а сегодня этого больше нет. Поэтому то, что казалось прекрасным вчера, не воспринимается таким сегодня. Та радость, которую вы чувствовали внутри, та вера, убежденность, что все будет хорошо и будет сделана великая Работа, – все это оказалось скрыто, его заменили сомнение и неудовлетворенность: «Все очень плохо, мир невыносим, люди ведут себя скверно». Иногда это доходит даже до такого: «Еда сегодня невкусная, вчера она была замечательной». Она точно такая же, но сегодня она вас уже не устраивает! Это – как барометр! Вы можете сразу же сказать себе, что где-то закралась неискренность. Это очень легко узнать, для этого не нужно иметь ученую степень, ибо, как сказал Шри Ауробиндо в «Элементах Йоги»: Вы знаете счастливы вы или несчастны, довольны или не довольны, вам не нужно спрашивать себя об этом, задавать сложные вопросы, вы знаете это! – Это очень просто.

В тот момент, когда вы почувствовали себя несчастным, вы можете добавить к этому: «Я не искренен!» Эти два утверждения всегда идут вместе:

«Я несчастлив.»

«Я неискренен.» В чем же дело? Тогда вы начинаете искать причину этого, и ее нетрудно обнаружить...

Говорят Йоги

Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном

Nirodbaran’s «Correspondence with Sri Aurobindo», Vol.1, pp.191-195

Март 1935

Ниродбаран: Вы написали, что с ростом внутреннего сознания, можно почувствовать приближение сил болезни, и тогда их можно остановить, если знать как это сделать. Конечно, если видишь приближение болезни, можешь ее предотвратить. Но, как эта теория согласуется с вашими словами о том, что болезни будут побеждены только тогда, когда Супраментальное Сознание прочно обоснуется здесь?

Шри Ауробиндо: Всегда один и тот же жесткий разум обращает все слова в утверждения поразительной бесспорности! Мой и Матери опыт, свидетельствует о том, что все болезни должны пройти через тонкое сознание и тонкое тело прежде чем они войдут в физическое сознание. Если вы сознательны, вы можете предотвратить проникновение болезни в физическое, вы можете развить в себе такую силу. Мы делали это бесчисленное количество раз. Но, это не значит, что каждый раз мы будем делать это. Болезнь может придти незаметно или во время сна, или через подсознание, или внезапной атакой, в тот момент, когда вы перестали быть бдительным и т.д. Но, давайте допустим, что я всегда сохраняю бдительность, всегда сознателен, даже во сне – это не значит, что я не подвержен никаким болезням по своей природе. Это только значит, что я обладаю силой само-защиты против болезни, в тот момент, когда она пытается войти. Само-защита может стать настолько сильной, что тело будет практически не подвержено никаким болезням, как это и происходит со многими Йогами. Тем не менее, «практически» не значит «абсолютно», все время. Абсолютизм может придти только в результате супраментального изменения. Ибо, ниже уровня супраментального сознания, это действие Силы среди многих сил – в то время, как в супраментальном оно становится законом природы.

Может ли супраментальное сознание на самом деле сделать бессмертным дряхлого старика, учитывая всю его анатомические изменения и физиологическую патологию?

Разве вы не знаете, что у пожилых людей иногда начинает расти третья смена зубов в преклонном возрасте? И, если железы обезьяны могут восстановить работоспособность и силу, и даже вызвать рост новых волос на лысой голове, как доказал Воронов на живых образцах, что же тогда? И заметьте, что Наука находится только в самом начале этих экспериментов. Если такие возможности открываются перед Наукой, то почему человек должен заявлять об их абсолютной невозможности с помощью других средств?

В «Йогической Садхане» (небольшая книга написанная Шри Ауробиндо методом автоматического письма в 1911 году. Он не хотел, чтобы она была включена в состав его работ) я прочитал, что с помощью Йоги каждая клетка в теле может быть изменена по своей структуре и функции; но ожидать этого в дряхлом старце – не слишком ли это много даже для Йогической Силы?

Теперь, когда всемогущество этой Силы было поставлено под сомнение, не могли бы вы написать обещанное вами письмо «реальных примеров» того что Йогическая Сила способна сделать?

Существует различие между Йогической Силой и Супраментальной Природой. То, что достигается и поддерживается Йогической Силой в сознании разума и тела, становится неотъемлемым в супраментальном сознании и существует в нем в силу его природы – оно становится самодостаточным и абсолютным.

Не сейчас. Я слишком занят выполнением работы, чтобы заниматься ее описанием.

Прошлым вечером я прогуливался во дворе и почувствовал, что это хожу не я, но некая форма, с которой я совершенно незнаком. Казалось, что в ней почти нет энергии и сознания. И, когда я оказался в той части двора, где было немного темнее, все окружающие предметы стали выглядеть так, словно я оказался в сказочном мире, и, среди всего этого продолжала ходить форма, так, как человек ходит во сне. Является ли это только игрой воображения?

Это совершенно обычный опыт. Он означает, что в этот момент вы больше не находились в своем теле, но либо оказались над ним или вне его. Иногда это происходит, когда витальное сознание поднимается вверх над головой или, более редко, когда оно проецирует себя в свою собственную оболочку (часть тонкого тела) уходя от привязанности к физическому. Но, иногда это происходит с помощью внезапного, хоть и мимолетного освобождения от отождествления с сознанием тела, и это освобождение может стать частым и продолжительным или постоянным. Тогда тело воспринимается, как что-то отдельное или как небольшая часть сознания, или как что-то, что вы носите с собой и т.д., детали этого опыта могут отличаться у разных людей. Многие садхаки здесь пережили его. Когда человек привыкает к этому опыту, тогда странное ощущение испытываемое при этом (иного мира и т.д.) уходит.

Я хочу посещать госпиталь 3 или 4 раза в неделю, так как, я думаю, что это поможет в моей работе. Но, пожалуйста, не говорите позже, что я точно следовал по стопам моего предшественника Эскулапа, пытаясь быть большим доктором.

Мать полностью одобряет ваше посещение госпиталя – она считает это полезным во многих отношениях. Поэтому, не испытывайте никаких сомнений, Эскулаповских или каких-то еще.

Могу ли я пользоваться велосипедом, для того, чтобы ездить в госпиталь?

Где вы будете держать велосипед там? Если там есть безопасное место, вы можете брать велосипед.

26 марта, 1935 года 

Простите меня за возвращение к вопросу о смерти С. Из вашего письма следует, что не была призвана достаточная сила и поэтому он умер.

Но, как он мог самостоятельно призывать или получать и усваивать силу в своем теле, в то время, пока это тело содрогалось в конвульсиях или пребывало в бессознании?

Из того, что вы сказали, будь то в шутку или всерьез, следует логический вывод, что вы бессмертны. Потому что, если вы говорите, что только Супраментальное может победить смерть, и следовательно тот, кто обрел супраментальную природу стал бессмертным. Поэтому, если человек бессмертен или победил смерть, это значит, что никакой яд или несчастный случай не могут затронуть его.

Ваше доказательство заключается в следующем:

«Тот, кто обрел супраментальную природу, может победить смерть.
Шри Ауробиндо обрел супраментальную природу
Шри Ауробиндо победил смерть.»

Первое заключение верно, второе – преждевременно; вывод, по меньшей мере, преждевременный и, в любом случае, чрезмерный, ибо «может победить» превратилось в «победил», то есть, стал бессмертным. Совсем не просто, мой дорогой доктор, быть логиком; человеческое мыслящее животное всегда делает подобные небольшие неточности в своих доказательствах, которые делают все доказательства недействительными. Следующее может быть верным:

«Тот, кто полностью супраментализуется, победит смерть
Шри Ауробиндо становится супраментальным
Шри Ауробиндо побеждает смерть.»

Но, между «побеждает» и «победил» существует большая разница. Все различие заключается между настоящим и будущим временем, между логической возможностью и логической уверенностью.

Я надеюсь, что я не пришел к жесткому ментальному заключению.

Ложное предположение. Я никогда не говорил, что я стал супраментальным – я всегда говорил, что достиг оверментального разума, и занимаюсь низведением супраментального. Это – процесс, и пока процесс не завершен, нельзя сказать «Я стал супраментальным». Конечно, когда я говорю «Я», я имею в виду инструмент – не Сознание наверху или Дух позади, которые содержат в себе все сущее.

Но, поскольку вы все еще подвержены болезням глаз и горла, значит ли это, что вы сами еще не победили смерть? Если это так, то следует вывод, что Супраментальное еще не пустило в вас свои корни?

Смотрите ответ выше.
Кроме того, я писал «пустит свои корни в Материю». Разве я – это «Материя»?

И, хотя вы говорите, что Смерть возможна по той причине, что болезнь все еще не побеждена, я принимаю это как свершившийся закон. Амаль и я твердо убеждены, что те, кого вы приняли, совершенно не подвластны смерти.

(Шри Ауробиндо подчеркнул дважды «приняли»). Слишком удобная доктрина. Она ведет к очень тамасичному заключению. «Я принят Шри Ауробиндо. Я уверен в супраментальной трансформации и защите от смерти. Поэтому я ни черта не должен делать. Супраментальная природа будет расти во мне, сама по себе, и мне дана для этого целая вечность, и все произойдет само собой.» Неужели это звучит правдоподобно?

Я сам собирался написать вам о Воронове и процессе омоложения. Можете ли вы предположить почему были использованы железы обезьяны? Интересно знать длительность эффекта этой операции омоложения.

Она имеет только частичный эффект и действует только определенное время – больше ничего нельзя сказать. Но, даже так – омоложение в течение определенного периода времени – это огромный прогресс, и каких результатов можно достигнуть в дальнейшем? Что касается обезьяны, она была выбрана потому, что стоит ближе всего к человеку и, в то же время, является чрезвычайно витальным существом, я имею в виду, полным витальной силы. Что касается железы – она взята потому, что центр физической энергии находится в ней, который, в свою очередь, поддерживает и укрепляет весь остальной организм. Выбор Воронова совершенно логичен и, в то же самое время, интуитивен.

Что именно означает супраментализация? Мы знаем из вашего заявления, что вы достигли ее. Значит ли это, что это только частичная супраментализация? Вы хотите трансформации всего сознания – от ментального сознания до физического?

Достиг чего? Какое заявление? Что это за немыслимые утверждения? Я говорил об оверментальной Силе, которая становится отчасти супраментальной.

Значит ли это, что некоторые части вашего сознания стали супраментальными, и что физическое все еще не супраментализовано?

Оверментальное сознание находится в процессе супраментализации – не супраментальное.

Как это возможно – частичная реализация, в вашем случае?

А почему бы и нет? Всегда эта идея, что должно произойти мгновенное абсолютное чудо и никак не иначе! Как же тогда процесс изменения? Складывается впечатление, что вы невежественны во всем, что существует между высшим Духом и материей. Вы не знаете ничего об оккультных процессах разума, жизни и всего остального – поэтому вы можете думать только или о чудотворной божественности, или о законе материи, который известен Науке. Но для того, чтобы супраментальный Дух проявил себя в материи, он должен пройти через процесс трансформации промежуточных ментальных, витальных и других промежуточных частей, и, пока это не произойдет, почему процесс не может быть частичным? Бессмертие тоже может приходить по частям. Вначале, ментальное сознание становится бессмертным (оно не теряется и не распадается после смерти), затем витальное, и физическое следует самым последним. Это – возможный путь эволюции, распознанный оккультной наукой.

27 марта 1935 года

(Продолжение в следующем номере)

Поэтическая Страница

Поэма Шри Ауробиндо «Савитри»

«Савитри» Книга I, Песнь III

Йога Царя: Йога Освобождения Души

(Продолжение. Начало Песни см. в январском номере)

Мать

Молитвы и Медитации

Перевод с английского Э. Дунаец.

(Продолжение. Начало в августовском номере)

3 декабря 1912 года

Прошлой ночью у меня был опыт эффективности уверенной самоотдачи Твоему руководству; когда нужно что-то знать, твой инструмент знает это, и, чем в большей степени разум пассивен во время Твоего озарения, тем яснее и удовлетворительнее его проявление.

Я слушала Тебя, когда Ты говорил во мне, и мне хотелось записать то, что Ты сказал, чтобы сохранить точность формулировки, – ибо сейчас я не смогла бы повторить то, что было сказано. Потом я подумала, что эта забота о том, чтобы сохранить Твои слова, была опять оскорбительным недостатком уверенности по отношению к Тебе, ибо Ты можешь сделать меня всем, чем я должна быть, и в той степени, в которой моё отношение позволяет Тебе воздействовать на меня и во мне, Твоему всемогуществу нет предела.

Знать, что каждое мгновение, то, что должно быть, есть, в той степени совершенства,  в какой это возможно, ибо для всех, кто знает, как видеть Тебя, Ты живёшь во всём и повсюду! Нет больше страха, беспокойства, муки; ничего, кроме совершенной Безмятежности, абсолютной Уверенности, верховного непоколебимого Покоя.

5 декабря 1912 года

В Покое и Молчании проявляет себя Вечный; не позволяй ничему беспокоить тебя и Вечный проявит себя; обладай совершенной равнозначностью перед лицом всех событий и Вечный будет присутствовать в тебе...  Да, мы не должны слишком интенсивно, слишком усердно искать Тебя, прикладывая слишком много усилий; усилие и интенсивность становятся завесой перед Тобой; мы не должны желать увидеть Тебя, ибо и это всё ещё ментальное возбуждение, которое закрывает Твоё Вечное Присутствие; только самом совершенном Покое, Безмятежности и Равнозначности всё есть Ты, так же, как Ты есть всё, и любая вибрация в этой совершенно чистой и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Нет спешки, нет напряжения, нет беспокойства, Ты и ничего, кроме Тебя, без всякого анализа или объективности, и Ты находишься здесь без возможности сомнения, ибо всё становится Святым Покоем и Священным Молчанием.

И всё это лучше, чем все медитации на свете.

7 декабря 1912 года
           
Как пламя, что пылает в молчании, как благоухание, что поднимается прямо вверх без колебаний, моя любовь идёт к Тебе; и, как ребёнок, который не рассуждает и не заботится ни о чём, я вверяю себя Тебе, чтобы Твоя Воля могла свершиться, Твой Свет мог проявиться, Твой Покой мог сиять и Твоя Любовь могла заполнить мир. Когда Ты повелишь, я буду в Тебе, Тобой, и больше не будет разделения между нами; я жду этого благословенного часа без нетерпения, давая себе течь неустанно к нему, как спокойная река течёт к беспредельному океану.

Твой Покой живёт во мне, и в этом Покое я вижу только Тебя, живущего во всём в недвижности Вечности.

(Продолжение в следующем номере)

Воспоминания о Матери

В Поисках Истинного Гуру

Павитра

Из книги «Воспоминания о Матери и Шри Ауробиндо»

«Павитра» на санскрите значит «чистый». Так назвал Шри Ауробиндо своего французского ученика Филиппа Барбьера Сан-Ниллара. В 1925 году в возрасте 31 года Павитра приехал в Индию в поиске духовного учителя. В Пондичерри он встретился со Шри Ауробиндо и Матерью. Он прожил в Ашраме в Пондичерри последующие 44 года и умер в 1969 году в возрасте 75 лет.

Во время первой мировой войны мне в руки попали книги о пути духовного самопознания. Это были индийские священные тексты, переведенные на французский язык теософистами. Вдохновлённый идеями, пришедшими из Индии, я стал задумываться о смысле своей жизни, и почувствовал в себе стремление к духовному совершенству. Я не просто хотел изучать духовную жизнь, но я хотел жить ею. Меня захватывала идея совершенства, которое могло быть осуществлено в реальной жизни в течение многих жизней. Мне казалось это единственно верным, истинной целью человеческой жизни. Все эти идеи захватывали меня всё больше и больше; я посвятил себя им. И, через несколько лет, моё видение совершенно изменилось. У меня появилось чувство, что я не могу больше жить той жизнью, которой я жил до сих пор. В самой этой жизни не было ничего, что отталкивало бы меня, это была жизнь инженера, с большим количеством интересных проектов, так, большой участок реки Сены в Париже был под моим непосредственным наблюдением. Тем не менее, я чувствовал, что я делаю это только потому, что это должно быть сделано, но у меня не лежит к этой работе сердце. И, наконец, в 1920 году я принял решение оставить эту жизнь и посвятить себя поиску своего духовного учителя, моего гуру. Я знал («знал», ибо для меня это было несомненно), что моя жизнь предназначалась для духовной реализации, и что ничто иное не могло удовлетворить меня, потому что, где-то на земле должен жить тот, кто может привести меня к свету. Я был настолько фанатичным, что готов был разбить всё вдребезги, только чтобы вырваться из своей обычной жизни. Так я оставил Францию и уехал в Японию.

В своём поиске духовного учителя я жил 4 года в Японии, изучая Дзен Буддизм, и, затем, я прожил год в буддистском монастыре в Монголии. Но, всё это не удовлетворяло меня, и наступил день, когда я почувствовал, что этот опыт завершён.

Наконец, пришло время для меня ехать в Индию. В сердце своём я знал, что я останусь в Индии, и что я найду там то, что искал все эти годы. И, однажды утром, я прибыл в Пондичерри. После этого, я сразу пошел в Ашрам и сказал, что я хочу видеть Шри Ауробиндо. В те дни Шри Ауробиндо встречался со своими учениками, и он согласился встретиться со мной. Я рассказал ему о себе и о своём стремлении. В этот день говорил один я. Он сказал мне вернуться на следующий день. На следующий день Шри Ауробиндо сказал мне, что реализация Брахмана и союз с Богом являются только первым шагом его Йоги, но это ещё не всё. Следующим шагом является нисхождение Божественной Силы в человеческое сознание для того, чтобы изменить его, и это именно то, чем он занимается сейчас. После этого, Шри Ауробиндо сказал: «Если вы хотите попробовать осуществить эту цель, вы можете оставаться здесь». Я простёрся перед ним; он благословил меня, и всё было кончено. Целая страница моей жизни осталась позади: поиск света и того, кто приведёт меня к истине, был завершен. Наступил новый период: реализация и практика. Я нашёл Шри Ауробиндо, я нашёл моего гуру. Так, я приехал сюда.

Я был принят, но Ашрама тогда ещё не было. Ашрам появился позже в 1926 году. Так, у меня появилась огромная привилегия видеть Шри Ауробиндо каждый день, слушать его, слышать его ответы на свои вопросы. Наконец-то я приехал туда, куда стремился многие годы.

Из беседы Павитры со студентами
Школы Ашрама, 1964 год

Из Отчёта Павитры о первой встрече со Шри Ауробиндо

Пятница 18 декабря, 1925 года

Шри Ауробиндо: Для вас вернуться во Францию сейчас означало бы поражение. В любом случае, это значило бы упустить возможность и не сделать то, что вам предназначено судьбой. Вы обладаете искренним сердцем и ментальной способностью научиться чему-то новому (для этого необходимо оставить способность разума давать обо всём своё суждение). Но деятельность вашего разума является помехой: вы должны успокоить свой разум и сделать его безмолвным.
Новое сознание ищет выражения в вас. Это духовное сознание даст вам Мукти. В моей йоге Мукти – это только первая часть. Вторая состоит в том, чтобы принести свет вниз во все инструменты, совершенствуя их и превращая «в воплощение Истины». Тогда универсальная истина и сила будут действовать через вас и в вас. Иногда люди являются более или менее несознательными инструментами Шакти (Божественной Силы), но в этой йоге необходимо оставаться совершенно сознательными.
Это совершенствование человеческой природы очень и очень трудное дело, это работа целой жизни. Вы можете потерпеть неудачу и потратить свою жизнь впустую. Фактически, это такое трудное дело, что я никому не советую следовать этому пути. Тем не менее, в вас есть очень сильное стремление и нечто, что ищет возможность сойти вниз. Поэтому, я говорю вам об этом идеале. Если вы изберёте для себя этот путь, оставайтесь здесь, среди нас, и вы увидите то, что я могу вам дать, и что вы можете получить от меня.

Медитация с Матерью

Воскресенье, 3-12 октября 1926 года

Мать: Не пытайтесь найти истину своим разумом! Всё что вы делали до сих пор, всё, чему вы учились, должно быть оставлено. Вас задерживают ваше образование и ментальные привычки. Если бы у индуса был такой глубокий опыт, как у вас во время прошлой медитации, он смог бы извлечь из него знание. Этот опыт поистине мог принёсти знание, он был прекрасен, не так ли? и вы почувствовали всю его силу. Но ваша европейская ментальность встала у него на пути. Ваше внутреннее сознание открылось, став восприимчивым и позволило спуститься вниз силе. Вместо того, чтобы рассуждать, погрузитесь в сам опыт.

Павитра: Я задал вопрос не потому, что мой разум был беспокойным или хотел превратить всё в ментальные термины. Мой разум получил достаточно сильных ударов и больше не настаивает на своём мнении. Я чувствую истину очень близко: во мне есть часть сознания, которая знает её. Но, время от времени, в моём разуме появляются вопросы, которым я не придаю большого значения.

Мать: Когда вы задали ему вопрос, оно было практически готово ответить. Но оно не может начать говорить, пока психическое сознание не открыто. Если бы этот опыт изменил ваше отношение, всё было бы трансформировано.

Павитра: Мне трудно распознать то, что происходит во время медитации. Я знаю только, что сладостная и сияющая сила спустилась в витальное вплоть до физического сознания. Некоторая внешняя деятельность разума сохраняется всё время. Это она не позволяет мне ясно видеть?

Мать: Что это за деятельность?

Павитра: Творческие идеи приходят и пытаются войти в сознание. Иногда они не проникают очень глубоко. Но, иногда я должен отбрасывать их прочь, чтобы они не завладели мной.

Мать: Да, это может мешать, но это не столь важно. У вас хорошая восприимчивость. Как только вы садитесь медитировать, сила спускается вниз, и вы получаете её. Но в вашем сознании чего-то не хватает. Вы недостаточно погружаетесь во внутренний опыт. Если бы это было так, вы бы возвращались с полным знанием того, что произошло. Между вашей головой и грудью установлена связь, поток света, как колонна, но не круглая, а колонна светящегося света квадратной формы. Она словно  структура, основание, место для того, что должно спуститься.

Вчера вечером Шри Ауробиндо рассказал вам о четырёх аспектах супраментального сознания, вы всё поняли? Этот белый свет приходит от Махешвари, это свет знания и чистоты. Это она является великим подготовителем йоги. Когда эта часть готова, следующим спускается аспект силы (Махакали), который принимает индивидуальную форму, в то время, как сила Махешвари универсальная. Я надеялась увидеть это нисхождение. Но подготовительная работа была слишком долгой – усвоение силы и отделение от внешнего сознания заняло почти всё время.

В то же самое время приходит третья сила и отделяет вас, будто отрезает прочь от мира, в котором вы жили внешне, а также от вашего прошлого. Эта сила приходит от Махалакшми. Сила очищения всегда присутствует, подготавливая и регулируя. Я всегда следую внутренне за тем, что происходит с вами, хотя и не вижу вас физически. Так как подготовка была очень хорошей, я думала, что что-то проявится в вашем сознании сегодня. Но мы не должны спешить, это произойдёт в другой раз.

Павитра: Раньше, до моего приезда сюда, все мои медитации проходили в неверном направлении. Они были полностью ментальными. Я не имел ни малейшего представления, что такое внутренний духовный опыт. Вероятно, поэтому у меня сейчас эти трудности.

Мать: То, что мы делаем здесь, совершенно отличается от того, что себе представляют люди, даже здесь в Индии, и ещё в большей степени это относится к Европе. И это всё происходит во внутреннем духовном опыте.

Павитра: Да, я знаю это очень хорошо. Даже в медитации моё сознание всё время колеблется между внутренним и внешним движениями. Я не могу оставаться в течение долгого времени во внутреннем движении. Но, я надеюсь, что, как только этот внутренний опыт станет более длительным, я смогу легче погрузиться в него.

В настоящее время я часто чувствую своё сознание прозрачным. Мой разум становится прозрачным и мысли, словно маленькие центры активности, находятся в этой прозрачной среде.

Мать: Да, этот опыт будет развиваться дальше.

Что, Где, Когда

Дни Даршанов в Ашраме Шри Ауробиндо

K.R. Srinivasa Iyengar, «On the Mother», pp.358-361

После того, как Шри Ауробиндо ушел в полное уединение в ноябре 1926 года, возможности садхаков увидеть его и поговорить с ним резко ограничились. Для них это было огромным лишением, особенно потому, что они так долго наслаждались неограниченным ничем светом присутствия Шри Ауробиндо в прежние дни. Садхаки, присоединившиеся к Ашраму позже, не знали прежней свободы индивидуальных встреч с Мастером и доступных всем Вечерних Бесед с ним, возможно, имели меньше причин для подобных сожалений; и, кроме того, некоторые из садхаков – Сетна (Амаль Киран), Нирод и Дилип – были удостоены регулярной переписки со Шри Ауробиндо, не только по вопросам Йоги, но так же по вопросам искусства, литературы, поэтического творчества, и даже по вопросам политики и медицины. Однако, не все садхаки использовали эту привилегию, поскольку многие из них занимались, в основном, Кармайогой, выполняя работу, как подношение Мастеру.

С Матерью всегда было легко встретиться, кроме периода ее болезни в октябре 1931 года. Тем не менее, чтобы удовлетворить вполне понятное желание садхаков видеть Шри Ауробиндо и предоставить им возможность совершить пранам, были выделены три дня Даршанов, 21 февраля, 15 августа и 24 ноября, когда садхакам и избранному числу посетителей разрешалось получить одновременный даршан Шри Ауробиндо и Матери – и сделать пранам перед ними. Начиная с 1926 года количество посетителей постоянно росло, но продуманное и тактичное планирование позволяло завершить Даршан до полудня, или, по крайней мере, до двух часов дня. Садхаки и посетители, которым было дано разрешение посетить Даршан, собирались вначале в Медитационном Зале, и затем они поднимались по очереди в комнату Шри Ауробиндо, неся с собой гирлянды цветов, чтобы принести их в дар Шри Ауробиндо и Матери. На доске объявлений помещался список с последовательностью в которой посетители должны выстраиваться на Даршан, и Шри Ауробиндо держал у себя одну его копию, чтобы обратить внимание на новоприбывших. Каждому посетителю уделялись одна или две минуты для пранама. Таким образом, каждый человек имел возможность побыть наедине с божественной Парой в Комнате для Даршанов, и затем, его сменял следующий посетитель.

Однако, с 1939 года (поэтому 24 апреля тоже стало днем Даршана) невозможно было избежать ряда изменений. «Размещение списка имен с указанием времени прекратилось навсегда... с целью контроля за несанкционированными посещениями стали выписываться пропуски, с подписью Секретаря.» Еще позже, работа по выдаче пропусков была передана  в Центральное Бюро. Время Даршана было ограничено «... возможность коснуться стоп Мастера осталась в прошлом... мы должны были выстраиваться в очередь, чтобы получить Даршан и, не задерживаясь, проходить перед Шри Ауробиндо и Матерью.»

Даршан, конечно, был чем-то гораздо большим, нежели простым удовлетворением человеческого любопытства, и Пранам не был простой уступкой витальному желанию садхаков прикоснуться к Мастеру и тем самым выразить ему свою любовь и поклонение. Сам Шри Ауробиндо признавал роль таких «физических средств» общения с Гуру, осязаемым Божественным, смысл которых заключался в «получении Света и осуществлении физического контакта», но они могут потерять свою пользу и даже иметь отрицательный эффект, если они не совершаются в истинном духе, или искажены «безразличием и инерцией, возмущением и враждебностью или низменными желаниями». Лучшее состояние, в котором человек может находиться во время Даршана – это состояние восприимчивости, быть «отстраненным, тихим и сконцентрированным внутри, готовым получить все, что будет дано во время контакта.»

Для садхаков и учеников дни Даршанов приобрели характер рубежей в великом путешествии к Супраментальному Свету и Силе. В эти дни в атмосфере чувствовались надежда и возвышенное ожидание, маленькая комната на первом этаже Дома Медитаций, в которой проходил Даршан, украшалась с любовью и заботой, и для всего Ашрама это были праздничные дни, дни свершения. «Каждый Даршан в нашей жизни», – писала Сахана Дэви, – «был духовным опытом, почти супра-реализацией». От одного Даршана до другого сердце томилось в желании снова увидеть мистический облик, почувствовать величественное прикосновение, и, когда приближался очередной Даршан, все наполнялось новым восторгом и радостью:

Он давал нам золотую возможность достигнуть недостижимого. Шри Ауробиндо наполнял нас чем-то, что никто другой не мог дать. Так, по мере того, как близился день Даршана, наше сознание собиралось воедино, чтобы быть готовым получить то, что он даст...

И ниже приводится воспоминание Нараяна Прасада об этих регулярных случаях благословения и милости:

Каждому из нас Мастер уделял проникающий глубоко внутрь милостивый взгляд и затем давал свое благословение... В те дни Милость Мастера лилась на нас золотым дождем. Как человек может видеть через стеклянные окна предметы в комнате, так йогический взор Мастера мог проникнуть в наше сознание и прочитать наши возможности. Новоприбывшие возвращались с новой энергией чтобы сражаться в битве жизни.

Отношения Шри Ауробиндо-Матери-садхака в Ашраме получали отчетливость и ясность во время Даршанов. И, хотя, садхак мог видеть Мать каждый день, когда он видел ее во время Даршана, сидящей рядом со Шри Ауробиндо, это становилось моментом откровения. В один из таких дней в августе 1934 года Ниродбаран вместо ожидаемых Ананды, Силы или Света «почувствовал сильную духовную сухость». На следующий Даршан, в ноябре, Нирод думал, что видел Шиву, и он также чувствовал Ананду, и «эти счастливые впечатления и воспоминания были со мной во всей полноте в течение 2 или 3 дней. Затем, я обнаружил что все это сознание ушло – и я провел последующие дни совершенно пассивно, не имея никакого стремления. Но, я заметил, что при этом я не чувствовал никакой депрессии». И, на другой Даршан, Нирод увидел Шри Ауробиндо «серьезным и строгим», а Мать одарила его ангельской улыбкой. Но, наиболее ярким указанием на открытость и восприимчивость Нирода является его поэма:

Момент касанья – что за дивные потоки радости приносит
Струятся через тусклую бездушную пустыню моей жизни
Ручьем прохладным там, где земля не знала тени! ...
Конечное в момент сей краткий пьет
Бесконечность.

Заметки Капали Шастри в этом вопросе более краткие, но очень выразительные. Так, после Даршана Дня Рождения Матери в 1936 году он сделал следующую запись: «Шри Ауробиндо улыбнулся мне с узнаванием. Мать выглядела милостиво, своим взглядом ставя печать на его благословениях.» Снова, в тот же самый день на следующий год он написал:

Мать смотрела долго на меня с очень благосклонной улыбкой и ее благословение длилось дольше, в то время, как мое лицо покоилось на ее коленях. Шри Ауробиндо выглядел величественно, как всегда, но был совсем несерьезным...

Даршан всегда был плодотворным моментом, действием божественного заверения, моментом во времени и вне его, когда что-то истинно вечное открывалось и обреталось. О немедленном результате Даршана свидетельствуют слова одного из посетителей:

Один взгляд Шри Ауробиндо в сердце человека, и все трудности преодолены. Его глаза сияют светом, который наполняет душу и воспламеняет ее. Это пламя становится все сильнее и сильнее. Он помещает в сердце человека семя Божественной любви, которая обязательно прорастет...

Такими были во время Даршана обретения садхаков, учеников и посетителей, которые представали один за другим перед взором Шри Ауробиндо и Матери, и получали прикосновение их ладоней в роли материального символа их благословений. Несомненно, стоило ждать целые недели, месяцы и (в некоторых случаях) даже годы; ибо, когда еще можно было получить милость?

С точки зрения Шри Ауробиндо и Матери Даршан также имел особое значение, для них это был тщательно контролируемый духовный эксперимент. Каждый раз Шри Ауробиндо и Мать пытались принести вниз силу сознания, Луч Света, вибрацию Блаженства Бытия, и они наблюдали за тем, как садхаки и другие посетители принимают его: открываются ли они с готовностью или же это только тамасичное и раджастичное сопротивление. Например, Шри Ауробиндо написал следующие слова о Даршане, в день его 65-летия, 15 августа 1936 года:

В целом последний Даршан прошел хорошо. Я теперь больше не пытаюсь принести вниз что-то конкретное, но только наблюдаю за прогрессом в деятельности Силы и Сознания, которые уже присутствуют здесь, за проникновением высшего Света и Силы сверху, и в этот раз произошло очень удовлетворительное пересечение трудного рубежа, которое обещает принести хорошие результаты в ближайшем будущем. Была проделана работа, которая в течение длительного времени не могла достигнуть успешного завершения и которая имела большое значение... она составляет часть единого целого, которое будет возможно объяснить только тогда, когда все будет готово. Но, это придает сильную практическую уверенность, что работа будет сделана.

В Йоге, которая, по истине, была постоянной борьбой и маршем, Даршан произвел на Шри Ауробиндо впечатление пересечения трудного рубежа, предзнаменующего окончательную победу. И, разве нисхождение Супраментального Сознания 29 февраля 1956 года не стало самым решающим переходом в Новое Будущее, изменившим весь характер общения с Божественным, принеся коренные изменения в отношения Шри Ауробиндо-Матери-ученика? Как Мать объяснила в своей беседе 15 августа 1956 года, – в день, когда она  давала каждому посетителю цветок символизирующий супраментальную манифестацию,

В те дни, когда Шри Ауробиндо давал Даршан, перед этим всегда происходила концентрация определенных сил или определенной реализации, которую он хотел дать людям. И поэтому, каждый Даршан знаменовал следующий этап; каждый раз добавлялось что-то новое. Но, это было в те времена, когда количество посетителей было очень ограниченным. Все было организовано по-другому и было частью необходимой подготовки.

Но, сейчас эта особенная концентрация происходит и в другие моменты, не только в определенные дни или дни Даршанов. Это стало происходить более часто, по другим поводам и при других обстоятельствах.  Движение стало гораздо стремительнее, оно стало маршем вперед, в котором одна стадия следует за другой со все большей скоростью. И, возможно, за ними стало труднее угнаться; и, если человек не пытается поддерживать необходимый ритм, он гораздо быстрее остается позади, чем прежде; тогда у человека появляется чувство, что он опоздал или его оставили. Все стало меняться гораздо быстрее.

От Редактора

Дорогие друзья!

Мы поздравляем вас с Новым 2010 годом. Пусть этот год станет новым шагом на пути прогресса и изменения сознания. Пусть солнце духовной истины освещает ваш путь и согревает вас каждое мгновение жизни!

Начиная этого года журнал «Цель» будет выходить четыре раза в год в дни четырех основных Даршанов в Ашраме Шри Ауробиндо – 21 февраля, 24 апреля, 15 августа и 24 ноября. Он будет выходить с той же регулярностью, с которой издается «Бюллетень» Образовательного Центра Ашрама Шри Ауробиндо, являющийся периодическим изданием Ашрама над которым работали Мать, Павитра и Сатпрем, и для которого Шри Ауробиндо писал свои статьи.

Новое на сайте Интегральной Йоги

Мы продолжаем серию фильмов по Интегральной Йоге «Вопросы и Ответы Матери». Для просмотра стали доступны новые серии:

Часть 25. Влечение и Отвращение
Часть 26. Самоотдача и Жертвоприношение
Часть 27. Духовность и Нравственность
Часть 28. Контроль над энергиями

Вы можете посмотреть их и загрузить версии в высоком разрешении по адресу:

http://www.sriaurobindoyoga.com/films/ru/qna.html

Администрация Центра Интегральной Йоги

На нашей обложке

На нашей обложке: В честь Даршана Нового Года, мы поместили на нашей обложке рождественскую фотографию Матери в Пондичерри, Индия.

Этот номер для вас подготовила творческая группа Центра Интегральной Йоги  E-mail: vladneshrus@gmail.com
	Версия для печати находится здесь