Этот номер посвящается Шри Ауробиндо и Матери

Читайте в февральском номере:
	Из Воспоминаний о Шри Ауробиндо и Матери
		«Дьюман – Исполненный Светом»
	Из книги Ниродбарана «Беседы со Шри Ауробиндо»
	Практическая Йога
		Как практиковать Интегральную Йогу
	Говорят Йоги
		Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном
	Поэтическая Страница
		«Савитри» Книга I, Песнь I
		Комментарии Шри Ауробиндо
		Из "Молитв и Медитаций" Матери
	Страничка для детей
		Сказка Шри Ауробиндо «Золотая Птица»

 

Из Воспоминаний о Шри Ауробиндо и Матери

«Дьюман – Исполненный Светом»

(Окончание, начало в номере январь 2007)

Перевод с английского В. Немчина

Unless we understand her Infinity we betray her.

До тех пор, пока мы не осознаем её Бесконечность, мы будем предавать её.

Дьюман Бхай

Было непросто подготовить всё к празднику. Я попросил своих друзей сделать подношение  и внести всю необходимую сумму для проведения праздника. Даже пища, которую готовили в столовой Ашрама в этот день, была золотого цвета. Это было золотым празднованием Золотого Дня.

Как-то Мать, хотя она была нездорова, пошла на Игровую Площадку. Когда она вернулась оттуда, она попросила меня: «Дьюман, дай мне подушку, я хочу полежать.» Я дал ей подушку и она пошла отдыхать в свою комнату, где она обычно спала.

И тогда я подумал: «А что, если бы это произошло днём? У Матери не было отдельной комнаты. Днём люди постоянно входили и выходили из её комнаты. Я не знал, что делать. На следующий день я спросил: «Мать, что делать, если ты захочешь полежать днём? Разве у тебя не должно быть для этого отдельной комнаты?» В те дни мы хотели разрушить часть здания, в которой жил Пурани, и сделать там для Матери новую комнату. Мать ответила:  «Нет, не нужно ничего делать». Я сказал: «Мать, это не будет лишней тратой для Ашрама. Я достану деньги из других источников.» Она ответила: «Хорошо, тогда построй мне небольшую комнату над этой комнатой.»
Я попросил своего друга Наваджату дать мне один лак рупий, чтобы сделать комнату для Матери. Он выслал деньги Матери. И она подтвердила, что получила деньги. Я сказал: «Мать, мы не будем отдавать эти деньги в фонд Ашрама. Потому что, если позже я возьму у него деньги для постройки комнаты, люди начнут говорить: «Теперь, когда Шри Ауробиндо ушёл, она тратит деньги на свои прихоти». Я не хочу, чтобы кто-то говорил подобные слова. Мы получили эти деньги от Наваджаты для определенной цели. Я буду держать их у себя и сам буду оплачивать все счета, и тогда, я смогу сказать, что эта комната была дана Матери как подношение.»*

*(Примечание Шиям Кумари: Я спросила Дьюмана-бхая, разве возможно, чтобы люди говорили подобное про Мать? Он сказал: «Да, я знаю таких людей. В 1926 году они говорили: «Кто такая Мать? Разве мадам Альфасса является Божественной Матерью? Шри Ауробиндо ответил: «Да». Когда Шри Ауробиндо оставил своё тело, сразу же нашлись люди, которые стали опять поднимать ту же тему. Чтобы ответить на подобные вопросы, мы напечатали 2100 книг Шри Ауробиндо «Мать». Каждая копия была пронумерована, и Мать подписала каждую книгу. Они были проданы по 10 рупий. Но недовольство среди людей продолжалось. Поэтому, мы собрали оригиналы писем Шри Ауробиндо, и сделали 100 копий. Публикация этих книг оказала оккультное воздействие, после чего роптание людей прекратилось.»)

Предполагалось, что эта комната будет только для Матери, что она станет тем местом, где Мать сможет побыть в уединении. Обычно, везде, где она бы не появлялась, всегда становилось людно. Вначале, она жила одна в своей комнате; но, спустя некоторое время, в 1962 году, когда она удалилась в свою комнату и стала находиться в ней постоянно, все стали ходить к ней. Поэтому, ей нужна была комната, где она могла бы быть совершенно одна. Когда ей подарили белый ковёр, который сейчас находится в Медитационном Зале, она сказала: «Дьюман, сохрани этот ковёр для моей новой комнаты». Но новая комната так никогда и не была построена.

Мать говорила мне: «Дьюман, обещай, что ты не возьмёшься ни за какую новую работу. Если что-то нужно будет сделать, я сама дам тебе работу. Обещай мне! Каждый раз, когда ты берёшься за новую работу, ты погружаешься в неё полностью.» Я сказал: «Да, Мать, я обещаю.» Но, когда я услышал от Анила Бхаттачарьи, что продаётся большой участок земли, который сейчас называется «Глорией», я попросил его купить эту землю и заплатить за неё не торгуясь. Я достал деньги для покупки не из фонда Ашрама. Мать узнала об этом только тогда, когда ей нужно было подписывать документы на владение землёй.

В «Глории» была начата новая глава йоги в материи. Мы не использовали ни химических удобрений, ни инсектицидов, потому что, как только я начал этот проект, первое, о чём спросила меня Мать: «Дьюман, ты ведь не собираешься использовать химические удобрения?» Я ответил ей: «Нет, Мать.»

После того, как Шри Ауробиндо сломал ногу, Др. Манилал назначил ему свежий томатный сок. Мы приготовили его для Шри Ауробиндо, но он отказался его пить. Тогда Мать попросила: «Могу я попробовать сок?» После этого мы организовали доставку свежих помидоров из Бангалора и Нилгирис, и, в течение более двадцати лет, я каждый день приносил ей свежий томатный сок. Однажды, в 1971 году, она сказала: «Дьюман, этот сок сделан из помидоров, привезенных из Бангалора. Они, вероятно, содержат химические удобрения и инсектициды.» Я ответил: «Да, Мать.» Тогда она сказала: «Это вредно для моего здоровья. Больше не давай мне этот сок». Я сказал ей: «Мать, в «Глории» есть помидоры, которые выращиваются без использования химикатов. Я принесу тебе несколько помидоров. Если они тебе понравятся, то мы будем готовить сок из них». Я принёс и показал ей несколько помидоров. Они ей понравились, и она сказала, что будет пить приготовленный из них сок.

Мы всегда стремились давать Матери то, что было полезно для её здоровья. И то, что хорошо для её тела, хорошо для универсального тела, ибо её тело является универсальным. Поэтому, мы и создали такую ферму. Люди со всего мира приезжают, чтобы посмотреть на «Глорию», кроме того, там проводится много семинаров.

Тридцать лет прошло с тех пор, как я стал заниматься «Глорией». Я не занимался ею как обычной сельскохозяйственной работой. Материя должна проявить в себе Дух, и для этого, должна быть спокойная атмосфера, полная любви и гармонии. И между мной и Глорией установилась такая гармония. Я посадил 100 манговых деревьев в Глории, так как хотел, чтобы каждый ашрамит каждый день получал манго. Когда деревья стали приносить плоды, в 1989 году в столовой Ашрама мы делали сок из манго.

В молодости Мать пила много молока, но позже она перестала его пить. Однажды, когда я принёс ей приготовленный для неё напиток, я принёс с собой немного молока, надеясь, что она согласится выпить его. Она спросила меня: «Что это такое?» Я ответил ей: «Молоко.» Тогда она сказала: «Добавь немного молока в мой напиток.» Так, она снова стала пить молоко..

Вначале, она не пила апельсиновый сок. Но мы посадили несколько апельсиновых деревьев в районе озера «Эстейт». Из этих апельсинов мы делали сок для Матери. Когда Мать первый раз попробовала сок, она спросила: «Ты добавил туда сахар?» Я ответил: «Нет, Мать.» Тогда она воскликнула: «Но он такой сладкий!». С тех пор она стала пить апельсиновый сок. Я должен был быть очень внимательным, и не давать ей жирную пищу.

В 1966 году я сказал себе: «Приближается 100 летняя годовщина со дня рождения Шри Ауробиндо. Я должен подготовиться к ней. Весь мир должен принести ему дань уважения». Я хотел, чтобы на этот праздник приехало, по меньшей мере, 20 тысяч людей. Но как накормить такое количество людей? В 1967 году я хотел приобрести недорогой бойлер. По удивительному стечению обстоятельств, в тот момент, когда американцы, высадившиеся на луне, вернулись обратно на землю, бойлер прибыл к воротам столовой Ашрама. С 1968 по 1972 год мы полностью подготовились к празднованию столетия со дня рождения Шри Ауробиндо. Для приготовления специальных блюд в столовой Ашрама мы закупили 600 килограммов орехов из Панрути. Меня спрашивали, что будет, если 20 тысяч человек не приедут на праздник?. Я ответил: «Это не имеет значения, мы будем продолжать раздавать сладости.»

Мать не дала мне никаких указаний; она дала мне внутреннюю силу и уверенность в себе, чтобы я мог продолжать свою работу.

Вначале, Ашрам существовал на деньги, которые люди приносили в качестве подношения. Только те, кто побывал в Ашраме, могли дать какую-то сумму. Ашрам зависел от таких непостоянных подношений. У нас не было никаких постоянных доходов. Ни один из крупных бизнесменов не поддерживал нас. Только один раз Бирла дал 10 тысяч рупий Дилипу Кумару Рою, когда в Калькутте праздновали его золотой юбилей; Дилип отдал эти деньги Матери. Остальные подношения делали простые люди, так происходит и сейчас. Государство оказало нам поддержку, освободив нас от подоходного налога.

Несмотря на то, что Мать сильно нуждалась в деньгах, она никогда не принимала в дар недвижимость, которая принадлежала семье с маленькими детьми. Когда к ней приходили семьи и приносили ей в дар всё, что у них было, она говорила им: «Дети меня не знают. Когда они вырастут и захотят отдать своё имущество мне, тогда я возьму его.» Поэтому, она сохраняла ту долю наследства, которая принадлежала детям, и, когда они становились совершеннолетними, и хотели получить свою долю наследства, Мать возвращала его им. В те дни, дети младше 14 лет не принимались в Ашрам. Матери принимала подношение только тогда, когда ей с радостью приносили дар, но если это было не так, она возвращала его обратно. Однажды, в Ашрам приехала супружеская пара, и женщина отдала Матери свои ювелирные украшения. Позже, они захотели вернуть их себе, и Мать вернула им всё, что они принесли ей в дар.

До января 1972 года, каждый день нам приходилось бороться за существование Ашрама. Десятилетие за десятилетием нам приходилось преодолевать финансовые трудности. Только в течение короткого промежутка времени, когда нам было передано в дар семейное имущество Манораджана Гангули, а затем, Наваджаты, мы не нуждались в деньгах. Но даже тогда, когда обстоятельства складывались неблагоприятно, Мать никогда не говорила людям: «Вы не можете позволить себе это и то», потому что, человеческая природа такова, что если бы она не позволяла им что-то, они сразу начали бы требовать от неё чего-то другого.

Вначале, когда в Ашраме нужны были  добровольцы, Мать давала объявление об этом; позже она перестала это делать, так как увидела, что приходят только те садхаки, которые и так заняты и очень много делают. Она никогда не принуждала людей. В конце 1971 года, когда Ашрам был переполнен, Мать перестала принимать новых людей. Но, когда она узнала, что она покинет своё тело, она организовала всё таким образом, что финансовая ситуация в Ашраме стабилизировалась. 

Я не могу сказать, что она видела во мне. Однажды, кажется в 1955 году, в присутствии Нолини, Амриты, Удара и Павитры она сказала мне: «Дьюман, я хочу сказать тебе что-то, только ты не начни гордиться этим. Когда я увидела тебя в мае 1927 года, я сразу пошла к Шри Ауробиндо и сказала ему: «Только что я видела несколько человек, один из них пойдёт очень, очень далеко.» Я не знаю, почему она рассказала мне об этом.

Однажды, она спросила меня: «В каком году ты родился?» Я ответил ей: «В 1903 году, Мать.» Тогда она сказала: «Ты пришёл на землю, чтобы служить Божественному.» И это по-прежнему так.

После того, как я присоединился к Ашраму, многие из ашрамитов изучали языки, они читали и писали много книг. Они ходили на берег океана и сидели там часами. Но я не делал ничего, кроме служения. Я был атлетом, и был настолько активным, что мои друзья прозвали меня «оленем». Они удивлялись, как я мог поселиться в Ашраме и вести там тихую жизнь. Но, как только я получил первый Даршан Шри Ауробиндо, глубокий покой низошёл на меня и всё остальное исчезло. У меня был дар целителя, и я лечил людей. Но я перестал это делать, когда мена попросил об этом Шри Ауробиндо. Я не покидал Ашрам, чтобы посетить какие-либо места, я даже не ходил в кинотеатр Ашрама, так как, для этого мне пришлось бы прервать свою работу. Моя жизнь была отдана служению. Всё, что я делал, было служением. Милостью Шри Ауробиндо и Матери ничто не казалось мне невозможным. Я старался взять на себя все заботы об их материальном существовании. Я не позволял людям беспокоить их по поводу этих проблем. Однажды, во время Второй Мировой Войны, Шри Ауробиндо, зная, что вся наша пшеница поступает с севера, спросил меня: «Как у нас дела с пшеницей?» Я ответил ему: «Вам не о чем беспокоиться.» Решая такие вопросы сам, я снимал заботу с их плеч.

Однажды, когда в Ашраме была напряженная финансовая ситуация, у Шри Ауробиндо спросили, что он станет делать, если в Ашрам приедет 500 человек. Он ответил: «Я пошлю их к Дьюману!»

Однажды, в 1971 году, выходя из ванной комнаты, Мать вдруг сказала: «Дьюман, Шри Ауробиндо смотрит на тебя. Он тобой очень доволен.» Постепенно я стал ближе к Матери с помощью служения и преданности.

19 июня 1934 года Мать сказала мне: «Сегодня твой день рождения! Иди и скажи об этом на кухне.» В те времена Тара работала на кухне Матери. Это была среда, день, в который готовятся особенные блюда. Она приготовила одиннадцать различных блюд. С тех пор какое-нибудь особенное блюдо подаётся в столовой Ашрама в мой день рождения.

Однажды, по указанию Матери, меня пригласили на Игровую Площадку, чтобы отпраздновать мой день рождения. Два молодых человека соединили кисти рук и усадили меня сверху, после этого они пронесли меня по всей Игровой Площадке. Мать стояла рядом с картой неразделенной Индии. Пранаб, он стоял рядом с Матерью, громко воскликнул: «С Днём Рождения, Дьюман!» Я поблагодарил его. После этого празднование моего дня рождения стало традиционным и проходило каждый год. Только два человека были удостоены такой чести, праздновать свой день рождения на Игровой Площадке, Пранаб и я. Когда, в 1958 году Мать перестала приходить на Игровую Площадку, мы перестали праздновать там дни рождения.

Обычно, Мать ничего не дарила мне на день рождения. Всё, что она мне давала, она давала внутренне и я получал это внутренне. Она раздавал огромное количество вещей – книг и т.д. людям на их день рождения, но мне она никогда ничего не давала. Когда я спускался для того, чтобы раздать носовые платки, я давал ей первую упаковку с пятьюдесятью носовыми платками для её собственного пользования. После этого она давала платки Чампаклалу, Пранабу, всем – но она никогда не давала ничего мне, даже открытки с посланием к Даршану.

Я стоял рядом с ней во время Даршана и подавал ей открытки, но никогда не получал ничего для себя. Иногда, кто-нибудь мне давал открытку, иногда нет. Она говорила мне: «Тебя ведь не заботят такие вещи.» И я отвечал ей: «Да, Мать, пока ты рядом, мне ничего не нужно.»

В 1962 году в мой день рождения Мать написала мне:

«Дьюману,
чудесному работнику,
необыкновенно преданному своему идеалу,
С Днём рождения!
с любовью и благословениями
для счастливого продолжения.»

В 1972 году она написала:

«Дьюману
С Днём Рождения!
И с долгой, долгой счастливой и необыкновенно полезной жизнью!
С любовью и благословениями...»

19 июня 1973года, мои друзья и спутники Пранаб и Чампаклал пришли к ней и сказали: «Мать, сегодня у Дьюмана день рождения.» Мать сказала: «Дайте мне мою большую фотографию. Я хочу подарить её Дьюману.» Там было только три фотографии. Она выбрала одну из них и сказала: «Принесите мне ручку, я подпишу её». И тогда мы обнаружили, что она уже подписана.

Меня никогда не заботило, есть у меня какие-то вещи или нет;  но я всегда любил дарить подарки. Когда Мать отдала мне все свои ювелирные украшения, я сделал так, чтобы у каждого, кто служил ей, была какая-нибудь её вещь, даже в том случае, если у этих людей нечего было заплатить за неё. В то время Кумуд ещё не ухаживала за Матерью, так как, эти обязанности исполняла Вашудха.

Я подумал, что у Кумуд нет ничего от Матери, у меня не осталось больше ювелирных украшений Матери – всё было продано. Но я хотел, чтобы Кумуд получила что-нибудь от Матери. Поэтому, я заказал для неё золотую цепочку с символом Матери и Шри Ауробиндо. 13 июня 1973 года я отдал цепочку Кумуд, веря в то, что Мать через меня делает ей этот подарок. Я обратился с молитвой к Матери, чтобы она дала эту цепочку Кумуд из своих рук. И, её Милостью такая возможность появилась, мы сказали Матери: «Мать, сегодня день рождения Кумуд. Мы хотим подарить ей что-то.» Тогда Кумуд принесла цепочку с кулоном и Мать своими руками одела её на шею Кумуд.

Однажды, Мать положила мою правую руку в свою и сказала: «Дьюман, Лакшми – это твой друг.» Перед этим, как-то раз она дала мне открытку с изображением Ганеша и написала на другой стороне: «Пусть он станет твоим щедрым другом.»

Один за другим мои коллеги уходили из жизни. Вначале ушел Амрита и большая часть его работы перешла ко мне. То же самое случилось, когда ушел Сатьякарма. Затем, спустя два года, заболел Кунума. Так как, он не мог двигаться, часть его работы стала моей. Каждый раз, когда работы становилось больше, я спрашивал своё тело, и оно мне отвечало: «Продолжай работу.» Это было простое тело, но оно верно служило мне. Иногда, я подписывал денежные переводы и другие документы тысячу раз в день. Откуда приходила вся эта энергия? Только от Неё.

Столовая Ашрама работала без перерыва в течение последних 63 лет. Когда появляются какие-то проблемы, я всегда обращаюсь к Ней с молитвой.

У меня нет привязанности к моей работе или к вещам, они полезны, необходимы, поэтому я занимаюсь ими. Но Мать – это Беспредельность. Она всегда движется в Обширных Водах Бытия. До тех пор, пока мы не осознаем её Бесконечность, мы будем предавать её. Даже в своём индивидуальном Воплощении Мать была Универсальной. В своей трансцендентной форме она - Ананта, она – Беспредельна.

Я стремлюсь работать в полной гармонии. Вначале ко мне пришла «Глория»; затем появилось ещё несколько ферм, включая Аннапурну. Но люди из Ауровиля сказали: «Она принадлежит нам.» И я оставил её им, хотя мы потратили на неё несколько сотен тысяч рупий и работали там в течение четырёх лет. Мать заботилась о своих детях из Ауровиля. Однажды, я показывал ей карту места, где земля Ауровиля и земля около озера, принадлежащая Ашраму соединяются вместе. Тогда она сказала мне: «Ты должен будешь давать в Ауровиль 5 тысяч литров молока каждый день.» Я ответил ей: «Да, Мать.» И я работал в Аннапурне, чтобы достичь этого результата в течение нескольких лет, но...

Иногда, мне приходилось решать проблемы дня по мере того, как одна сменяла другую.. Однажды, в течение целого месяца, я не брал денег из офиса Ашрама, так как знал, что у нас почти не осталось денег, но, с помощью её Милости, я смог рассчитаться со всеми расходами, связанными со столовой Ашрама. Постепенно финансовая ситуация в Ашраме улучшилась и Мать сделала нас сильными. В январе 1972 года финансовая ситуация Ашрама стала стабильной.

Когда я приехал сюда, я мечтал, чтобы в Ашраме было не менее десяти тысяч человек. Но, в таком случае, все ашрамиты должны жить ради той цели, для которой был создан Ашрам. Не имеет значения, приходят люди в Ашрам с деньгами или нет. Когда я приехал, у меня не было ничего. Всё, что я мог отдать Матери – это моё сердце, и она приняла его.

Восхитительна Божественная Эволюция. Настанет день, когда Божественный Супраментальный Мир Сознания-Истины, Верховный Закон, Божественная Беспредельность воцарятся на земле – Satyam, Ritam, Brihat.

Шри Ауробиндо и Мать пришли для того, чтобы воплотить всё это на земле. Они показали нам, что это возможно. И это произойдёт.

Если мы будем сотрудничать с истиной в пламенном стремлении, это наступит раньше, это будет легче, но, в любом случае, это произойдёт: миру Сознания-Истины суждено прийти.

* * *

Однажды, Матери показали несколько прекрасных цитат из писем Шри Ауробиндо, в которых он писал о Дьюмане. Они ей настолько понравились, что она позвала не только Дьюмана, но также Амриту, Чампаклала, Павитру, Нолини и Удара, чтобы зачитать им эти удивительные характеристики Мастера.

После чтения слов Шри Ауробиндо, Мать добавила: «Всё это истинно и до сих пор.»

Шри Ауробиндо о Дьюмане

«Ваше стремление к экономии необыкновенно ценно и очень помогает нам, тем более, что такое отношение редко встречается в Ашраме, где так сильно сознательное и подсознательное стремление к противоположной крайности.» 6.3.1932

«Сила характера Дьюмана заключается в истине и простоте его цели, верности тому высшему сознанию, которое он видит, и интенсивности воли в стремлении получить Свет и служить Истине.» 10.4.1934

«Вы выполнили работу очень хорошо, и, как всегда, проявили себя как хороший и преданный инструмент силы Матери» 18.7.1935

«Если бы Дьюман и несколько других садхаков не сделали себя инструментами Матери и не помогли ей преобразовать всю материальную жизнь Ашрама, то Ашрам давно бы погиб под тяжестью плохого управления, пустых трат, само-удовлетворения, беспорядка, хаоса эгоистической воли и неповиновения. Он и эти садхаки должны были преодолеть непопулярность и ненависть, для того, чтобы помочь Матери спасти Ашрам.»  1936

«Преданность, верность, внутренняя способность, сила воли – всеми этими качествами вы щедро одарены– полный покой и равнозначность не только во внутреннем сознании, в котором они могут уже существовать, но также и во внешних частях нервной системы – это то, что вы должны обрести в полной мере.» 27.9.1936

Выдержки из писем Шри Ауробиндо

«Я не знаю, почему у вас возникает столько проблем по поводу инструкций, - вы выполняете эту работу в течение многих лет и должны прекрасно знать ход работы и как её выполняет Дьюман, по крайней мере, вы должны уже знать, что нужно делать в большинстве случаев. В том случае, если у вас нет подобного опыта деятельности, вы должны делать работу как можно лучше, и если инструкции Дьюмана неполные, принимайте свои собственные решения, а когда он считает, что вы что-то сделали неверно, скажите ему об этом.

В остальном, ваша оценка его методов работы не совпадает с наблюдениями Матери о нём и его работе. Она считает, что он один из наиболее способных организаторов в Ашраме, и один из самых энергичных работников, которые не тратят свои силы впустую, и не делают ничего до тех пор, пока Мать не скажет ему что нужно сделать, тот, кто понимает и полностью следует её видению и воплощает его не только с огромной преданностью, но также с успехом и способностью сделать эту работу. Ей известно много случаев, когда он организовал всё настолько совершенно и продуманно, что необходимая работа была сведена к минимуму, в то время, как её эффективность была максимальной. Нужно заметить, что экономия сил не является его основным соображением в работе; у него есть и другие не менее важные принципы и даже более того.

Что касается принципа, согласно которому каждый человек должен делать работу согласно своей природе, то этот принцип применим только тогда, когда люди независимы и работают для самих себя; в том случае, когда много людей должны работать вместе, этот принцип не всегда применим – в этом случае, регулярность выполнения работы и дисциплина стоят на первом месте.»

«Я не понимаю вашего замечания по поводу Матери. Вся работа столовой Ашрама, зернохранилища, строительного департамента и других отделов была не просто организована Матерью, согласно определённому плану, но и проработана в каждой детали. Только после того, как она убедилась, что  работа полностью налажена, она удалилась и позволила всему работать согласно её замыслу, но, в то же время, она продолжала следить за всем этим.

Поэтому, люди работают здесь, подчиняясь организованной деятельности Матери. Когда это было не так, и Мать позволяла садхакам действовать согласно их собственной воле и природе, давая им знать свою волю, но не настаивая на детальном выполнении, весь Ашрам был местом анархии, путаницы, траты, беспорядочного само-удовлетворения, конфликтов и споров, само-утверждения, неповиновения, и, в том случае, если бы это продолжалось, Ашрам давным-давно перестал бы существовать.

Для того, чтобы не допустить этого, Мать выбрала Дьюмана и нескольких других садхаков, на которых она могла положиться, и организовала все департаменты Ашрама, следя за каждой деталью и помогая управляющим освоить и наладить верные методы и дисциплину. То, что старые привычки всё ещё существуют, происходит из-за недисциплинированности многих рабочих и их отказа избавиться от своей прежней природы. Даже сейчас, если бы Мать не держала всё под контролем, Ашрам перестал бы существовать.»

«Вы ошибаетесь, полагая, что Дьюман скрывает что-то от Матери или поступает так как он хочет, не говоря ей об этом. Она знает обо всём и не находится в состоянии неведения. То, о чём вы пишете в своём втором письме, не является чем-то новым для неё. Приходят сотни протестов и жалоб на Дьюмана (как и на других глав департаментов), против его методов, его детальных действий и организации, его строгой экономии, жесткой дисциплины и многих других вещей. Мать видела всё, и там, где что-то нужно было изменить, она сделала это, но она постоянно поддерживает Дьюмана, потому что, то, на что жалуются люди,  экономия, дисциплина, отказ подчиниться их требованиям, прихотям и желаниям, это то на чём настаивает сама Мать, и без этого, он не смог бы сделать работу так, как хочет того Мать. Если бы он был безответственным, потакал прихотям других, не был бы строгим, он мог бы стать популярным, но он не мог бы быть рабочим инструментом Матери. Если у Дьюмана есть недостатки, это забота Матери; если в его работе слишком много суровости, то она сама изменит это. Но она не уступила жалобам и требованиям, источником которых было желание и эго; её уступка вернула бы прежнюю ситуацию и Ашрам не смог бы существовать.» Шри Ауробиндо 7.1.1937

Из книги Шиям Кумари
“How They Came to Sri Aurobindo and the Mother”

 

Из Книги Ниродбарана «Беседы со Шри Ауробиндо»

В этом номере мы начинаем печатать избранные главы из книги Ниродбарана «Беседы со Шри Ауробиндо». Эта книга ещё не была переведена на русский язык.

29 декабря 1938 года

Сатьендра задал вопрос: «Какая связь между казуальным телом и психическим существом?» Мы не помним точно, что ответил Шри Ауробиндо, но он сказал примерно следующее: «Психическое существо – это то, что называется Чайтья Пуруша в сердце; казуальное тело является частью Сверхсознательного.» Затем, зашла речь об Атмане или Self и психическом существе. Шри Ауробиндо сказал, что это не одно и то же. Сатьендра сказал, что Рамана Махарши реализовал Атмана и что Брунтон писал о том, что Махарши слышал Голос в сердце. Шри Ауробиндо заметил, что Голос в сердце означает психическое существо, и это ясно говорит о том, что это была не реализация Атмана. В этот момент вошла Мать и спросила Шри Ауробиндо: «О чём вы говорите?»

Шри Ауробиндо: Сатьендра задал вопрос, в котором существует явное противоречие.

Пурани: Капали Шастри говорит следующее об опыте Махарши, он слышал это от самого Махарши: «Однажды что-то открылось у меня в сердце, и я услышал: «Я, Я, Я» и повсюду я стал видеть это «Я»».

Сатьендра: Многие люди описывают духовную реализацию по-разному. Как узнать, какая реализация самая высшая? Наш собственный выбор совсем не означает, что это высшая.

Мать: Каждый человек в своей реализации доходит до предела своего собственного сознания. Я встречала много людей в Европе, Индии и Японии, практикующих Йогу с различными Гуру. Каждый из них заявлял, что его реализация была самой высшей. Все они были совершенно уверены в этом и полностью удовлетворены своим состоянием. И, тем не менее, каждый из них стоял на различном месте в сознании и говорил, что именно он обрёл высшую реализацию.

Сатьендра: Но разве нет определенного признака, по которому мы можем узнать истину?

Мать: О каком признаке вы говорите? Если вы спросите у них, они скажут вам, что их опыт – это нечто замечательное, его нельзя объяснить с помощью разума. В Японии я встретила Тагора. Он сказал мне, что обрёл покой Нирваны, и при этом он сиял от счастья. Я подумала: «Вот человек, который заявляет, что он достиг Нирваны и обрёл покой. Посмотрим или это так.» Я попросила его медитировать вместе со мной. Во время медитации я последовала за ним и увидела, что он достиг нечто вроде пустоты, которая находилась сразу за разумом. Я ждала и ждала, что он после этого пойдёт дальше, но он оставался в одном месте. Я увидела, что он был совершенно удовлетворён своим опытом, воображая, что он вошел в Нирвану!

Сатьендра: Но должна же быть какая-то фундаментальная реализация, так сказать, конечная?

Шри Ауробиндо: Разумеется, существует фундаментальная истина сознания. Но её совсем непросто достичь.

Сатьендра: Как же мы тогда должны выбирать себе гуру? Когда мы делаем выбор, мы должны знать.

Пурани: Как же ты узнаешь с помощью разума, какого уровня сознания он достиг?

Сатьендра: Тот выбор, который мы делаем, это не выбор психического существа.

Мать: Это другая проблема. Вначале вы должны реализовать пределы различных состояний сознания и видеть разницу между людьми на основе того, на каком месте в сознании они находятся. Выбор гуру делается в ответ на вашу собственную потребность; и поэтому, он сделан на основе внутренней необходимости. Иногда, он делается инстинктивно. Это тот инстинкт, с помощью которого животные находят себе пищу. Только в человеке он идёт изнутри (Мать делает жест, показывая внутрь). Если вы позволите своему разуму рассуждать о своём выборе и спорить, тогда инстинкт уйдёт. Когда вы делаете выбор, разум, естественно, хочет верить, что вы выбрали самое высшее, но это мнение всегда субъективно.

Сатьендра: Если выбор верный, человек чувствует себя счастливым и удовлетворённым.

Мать: Нельзя полагаться на свои чувства и ощущения, так как они очень часто уводят вас в сторону. Но удовлетворение – это совсем другое. Есть люди, которые не чувствуют удовлетворения даже в самых лучших условиях, в то время, как другие чувствуют удовлетворение и в самых худших условиях. Посмотрите на людей вокруг. Некоторые очень счастливы в тех условиях, в которых они находятся. Но есть и такие, чьё удовлетворение зависит от состояния их печени – это грубое материальное состояние. Тем не менее, существуют люди, которые очень страдают и, несмотря на это, их самое глубокое внутреннее существо знает, что для них это истина.

Сатьендра: Но есть какие-то знаки, лакшанас, в Шастре, по которым мы можем судить?

Шри Ауробиндо: Какая Шастра? Нельзя верить всему, что там написано.

Мать: Кроме того, это подходит для индусов. Что же сказать про европейцев? Нельзя сказать, что они не реализовали никакой Истины. (Поворачиваясь к Шри Ауробиндо) Разве это не так?

Шри Аурбиндо: Да, это так.

Мать уходит на общую медитацию, и, в течение некоторого времени, все молчат.

Шри Ауробиндо (обращаясь к Сатьендре): Что это за лакшины, о которых ты говорил?

Сатьендра: Они одинаковые везде, сэр. О них говорится в Гите: например равная любовь ко всем, равнозначность во всех обстоятельствах и т.п.

Шри Ауробиндо: Это, скорее, условия для реализации. Что касается самой реализации, все опыты истинны, и каждый из них занимает своё место. Только потому, что один опыт обладает истиной, совсем не значит, что другой опыт ложный. Истина бесконечна. И есть много различных путей придти к Истине. Чем обширнее вы становитесь, тем выше вы идёте и убеждаетесь в том, что восхождение бесконечно, и можно достичь всё более высоких уровней. Например, в опыте Махарши он слышал «Я» и видел его повсюду, но когда у меня был опыт Нирваны, я не мог думать ни о каком «я». Как бы я не искал, я не мог его найти. Это слово просто было стёрто из моей памяти. Я не мог говорить об этом опыте, используя слова «Он» или «Это». Я мог назвать его только Лайя. Реализация Атмана – это одно, но Лайя – это часть реализации гораздо более обширной и всеобъемлющей.

Когда я не останавливаюсь на реализации Атмана, я делаю это не потому, что я не реализовал его Истину, или я не знаю Единого во Всём и Всё в Едином. Но у меня были и другие реализации, не менее сильные, которыми нельзя пренебречь. Махарши прав, и все остальные тоже правы.

Когда разум пытается понять всё это, он берёт отдельные фрагменты и рассматривает их как целое, видя несуществующие различия. Люди говорят об опыте Ниргуны (Лишенный всяких качеств), как о фундаментальном опыте, считая опыт Сагуны (Обладающее качествами) следствием или вторичной реальностью. Но что говорят Упанишады о Ниргуно Гуни и Ананта Сагуне? Нельзя сказать, что между ними есть различие. Когда вы говорите о Безличном, как о фундаментальной истине и об индивидуальности, как нечто навязанное ей, и, поэтому, нереальное, вы разумом пресекаете нечто, что находится за пределами обоих состояний. Это совсем не значит, что индивидуальность является основным состоянием и Безличность – это только одна сторона или одно состояние индивидуальности. Нет! И индивидуальность и Безличность являются аспектами одного и того же, что неделимо, по природе своей.

Шанкара верно говорит и также верны Мадва и Нимбарка. Но из-за того, что они излагают свои истины ментальной терминологией, получается страшная путаница. Шанкара говорит: «Двойственность не существует и всё является одним.» Мадва говорит: «Двойственность существует.» Нимбарка говорит: «Существует Бхеда-бхеда, двойственность и деление существует также как не деление.» Упанишады говорят о Нём, зная которого, познаётся всё. Что это значит? Это знание, эта Виджняна не просто означает фундаментальную реализацию Одного. Это означает знание сути Божественного Существа, которую Кришна называет Джанати таттвата. Нельзя познать Божественное во всей полноте, пока вы не достигаете того уровня, который я называю Супраментальным. Поэтому, Кришна говорит о себе, что те, кто знают его в истинной сути его природы, необыкновенно редко встречаются. Упанишады также говорят о Брахмане, как о Чатушпаде, у которого есть четыре ноги или аспекта. Они непросто говорят «Всё есть Брахман» и на этом останавливаются. Реализация Атмана – это ещё не всё. Есть много уровней реализации за этой. Божественный Наставник внутри заставлял меня идти дальше, давая мне опыт за опытом, достигая всё выше и выше, ни на чём не останавливаясь, как на окончательном опыте, до тех пор, пока я не пришёл к Супраментальному. Здесь я нашёл неделимую Истину, и здесь всё обретает своё место. Здесь Нигуна и Сагуна, Безличность и индивидуальность не существуют. Все они являются аспектами одной Истины, которую нельзя разделить.

На оверментальном уровне знание начинает приходить к вам со всех сторон, и вы видите каждый объект со всех точек зрения и со всех сторон. Все стороны знания взаимосвязаны там, и Космическое Сознание не просто статическое, но также и динамическое. Это выражение чего-то, что находится выше Супраментального Сознания. 

Когда вы живёте в Космическом Сознании, несмотря на то, что вы продолжаете говорить о себе «Я», это совсем иное состояние. Обычное «Я» исчезает, и ментальное, и витальное, и физическое сознание становятся представителями нового сознания. Рамакришна говорит об этом состоянии, как «о форме эго, которая остаётся для деятельности». Когда вы входите в Супраментальное сознание, вы становитесь не просто космическим, но также и тем, что находится за пределами вселенной – трансцендентным сознанием - и в нём есть неделимость и единство, и это трансцендентное сосуществует вместе с универсальным и индивидуальным.

Тот же принцип работает в науке. Ученые на определенной стадии развития знания свели всё множество элементов к единому эфиру и описывали эфир, придавая ему самые противоречивые характеристики. Сейчас они открыли электрон, который является основой Материи. Различие в позиции и числе электронов даёт вам всё разнообразие элементов и объектов. И здесь вы находите, что в основе всего лежит один элемент, который становится множеством, и что один и множество – это совсем не разные вещи, и то и другое истинно, и с помощью каждого из них вы должны идти к Истине.

Когда мы говорим о политике, истина опять разнообразна. Демократия, плутократия, монархия и т.п. – у каждого есть своя истина. Даже Муссолини и Гитлер тоже представляют определенную истину.

Наша Йога – очень большая. Вы должны всю её пройти (Шри Ауробиндо делает жест руками). Я думаю, что Ниродбаран ещё не готов к этому!

Др. Бичарлал: Никогда, сэр! Я приехал сюда, потому что, я хотел избежать всех проблем.

Шри Ауробиндо: Вашей задачей не является брать на себя эти проблемы. Даже для меня это было бы невозможно, если бы мне пришлось всё это делать самому. Но, в определенный момент, небеса открылись, и всё было сделано для меня.

Тема была закончена, но затем Пурани опять стал говорить.

Пурани: Капали Шастри спросил Махарши, является ли бессмертие возможным. Махарши не хотел ничего говорить, но, так как Шастри настаивал, он сказал, что это возможно волей Божественной Милости.

Шри Ауробиндо: Это не ответ. Всё возможно с помощью Божественной Милости. Бессмертие состоит в решении двух проблем. Первая – это завоевание смерти. Это не значит, что вы никогда не умрёте. Это значит, способность оставить тело усилием воли. Другая проблема – это смена или обновление тела. Не имеет смысла пользоваться одним и тем же телом многие годы. Поэтому, смерть необходима. Смысл смерти в том, что вы получаете возможность взять другое тело и начать новый рост. Говорят, что Дасарата жил 60 тысяч лет. Я не знаю, что он делал с такой долгой жизнью – разве что только в конце жизни у него появились дети.
Вы читали Бернарда Шоу «Назад к Метуселе»? Там показано, какими глупыми могут быть интеллектуалы. Что за нелепый фарс он сделал из Жанны Дарк, он говорит о её духовных видениях, как продолжениях её собственных ментальных идей и решений. Шоу хорошо пишет об Англии, Ирландии и обществе, но за пределами этого он не способен делать ничего конструктивного; Он совершенно увязает в этом. Эти интеллектуалы, когда они говорят о том, что выходит за пределы их понимания, становятся смешными. Например, то, что Рассел пишет о природе «интроверта». Такие, как он, мыслители не могут вынести пустоту или прекращение мышления и уход от внешних интересов. Вы говорите им остановить свои мысли; они отказываются принять то, что происходит в результате этого и сразу возвращаются назад из пустоты. Но именно с помощью пустоты можно достичь истинной Полноты.

  

Практическая Йога

Как практиковать Интегральную Йогу

Из Воспоминаний Удара Пинто

Однажды я спросил Мать: «Я занимаюсь йогой много лет, но я не совсем уверен в том, как делать йогу Шри Ауробиндо. Я читал все его книги и пытался сам делать йогу, но мне кажется, я не совершаю прогресс.» Я попросил Мать помочь мне. «Ты всё делаешь неправильно»,- сказала Она. Я спросил:«Но что же мне делать?» Она ответила: «Я сама буду делать йогу для тебя.» Я был в восторге! «Что же мне следует делать?»- спросил я у Неё. Мать сказала: «Предоставь себя в моё распоряжение, и я буду делать йогу за тебя.» Я тогда спросил: «Как мне сделать это? Как отдать себя тебе?» Она спросила: «Ты искренне этого хочешь?» «Да, конечно, Мать.»- ответил я.

Тогда Мать спросила: «Когда ты просыпаешься утром, что ты сразу делаешь?» «Я чищу зубы», - сказал я. «Как ты чистишь зубы?» - спросила Она. Я удивился: «Как?! Как обычно, так, как все делают.» Мать сказала: «Тогда, ты делаешь это бессознательно. Вместо этого, думай обо мне, пока ты чистишь зубы. Думай, что я делаю это. И в то время, когда ты умываешь лицо, думай, что я делаю это вместе с тобой, а когда ты ешь, думай, что я ем вместе с тобой и получаю удовольствие от пищи вместе с тобой.» Она добавила: «Когда ты идёшь спать, это время, когда ты должен быть особенно сознательным обо мне. Дай мне уложить тебя спать и тогда всю ночь у тебя будет сознательный сон. Когда ты проснёшься, ты начнёшь свой день более сознательно.»

Это значит, что нужно быть всегда сознательным о Её Присутствии и оставаться открытым для Неё.  

  

Говорят Йоги

Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном

Январь 1934

Ниродбаран: Мои настоящие витальные трудности свидетельствуют о том, что проекция разума в витальное произошла по моей собственной воле?

Шри Ауробиндо: Это произошло потому, что вы слишком погружены в размышления и волнения по поводу трудностей человеческой природы. Лучше всегда размышлять о своих положительных качествах – я не имею в виду эгоистически, но с верой и весёлой уверенностью в себе, призывая к себе положительный опыт, к которому ваша природа уже готова, таким образом, совершая постоянный прогресс. Это поможет вам отвергнуть то, что должно быть отвергнуто. Но, обычно, проекция в витальные трудности приходит на ранней стадии йоги, и тогда, вместо того, чтобы идти от разума к психическому (через сердце), вы идёте через беспокойное витальное.

Можно ли вернуться к психическому? Если можно, то, как это сделать?

Это можно сделать в том случае, если вы откажетесь от размышлений о собственных трудностях и сконцентрируетесь на своих положительных качествах, которые вам помогают.

Будь более весёлым и уверенным в себе. Секс и сомнения и всё подобное, всё это есть, без всяких сомнений, но Божественное также внутри вас. Откройте глаза и смотрите, смотрите до тех пор, пока завеса не будет прорвана, и вы увидите Его или Её.

1 января 1934 года

Во время медитации я, кроме всего прочего, видел разливающееся море. Сразу после этого засверкал серебряный диск солнца.

Море – это витальное; солнце – это первое проявление Света Истины над ним.

2 января 1934 года

Хотя вы мне и разрешили пить чай, каждый раз, когда я вижу вас, я чувствую себя виноватым.

Если вы чувствуете так, гораздо лучше отказаться от чая.

С. позвал меня в гости. Он предложил мне чай. Вы одобряете, если я буду брать всё, что он мне предложит в будущем?

Нет.

Лучше ничего не брать у С. Его стремление готовить пробудило в нём жадность к пище и опять сделало его больным, после того, как я полностью излечил его.

13 января 1934 года

Можно мне дать раскладушку? Наверное, мне нужна будет к ней рама для москитной сетки.

Попросите раскладушку и москитную раму и вам дадут. Сеть на этих кроватях невозможно установить без специальной рамы.

14 января 1934 года

Прошлой ночью у меня был странный опыт: я видел скелета, который стоял возле моей кровати. Мне кажется, он был похож на моего отца...

Это видение создал ваш страх.

Я слышал, что когда кто-нибудь, у кого есть сильные привязанности, умирает, его дух остаётся прикованным к объекту его желания.

Да, это так.

Но эти духи должны быть недоброжелательными, и выглядят они довольно неприятно. У скелета из моего сна не было таких характеристик. Хотел ли он принести мне вред?

Такие духи совсем не обязательно должны быть недоброжелательными. И в случае вашего скелета, разумеется, ваш страх абсурдный и не имеет никакого основания.

Что мне делать, если он опять придет? Должен ли я пристально посмотреть на него и произнести ваше имя?

Лучше всего, спросите, чего он хочет. Если он проявит недоброжелательность, тогда воспользуйтесь моим именем.

15 января 1934 года

Ц. спросил меня, хочу ли я работать в отделе малярных работ. Но эта работа может заставить меня отказаться от остальных моих обязанностей. Что мне делать?

Может быть, это только часть дня. Поговорите с Ришабчандом, может быть, вы вместе с ним решите этот вопрос.

По поводу этого духа, могу я узнать, если это действительно был дух моего отца, несмотря на то, что он не имел с ним сходства?

Но если не было сходства, почему вы решили, что это ваш отец? Может быть, это было обычное существо витального мира.

Иногда, мне кажется, что все мои усилия и стремления просто как камни, брошенные в море. И я чувствую, что во мне нет ни капли преданности к вам... Я хочу быть всё время занятым какой-нибудь работой, чтобы просто плыть по течению. Что мне делать в такой ситуации?

Мать говорит: «Будьте внимательны к тому, что вы говорите. Также, будьте бдительны к определенным мыслям. Зачастую, именно подобные разговоры приводят к такому состоянию, погружая вас в самое обычное и сухое физическое сознание.» Вернитесь к своей любви к чтению, работайте и избавьтесь от тамаса.

18 января 1934 года

Я говорил с Ришабчандом. Ему нужен работник на целый день. Но Шанти хочет, чтобы я работал вместе с ним в саду. Я ожидаю вашего решения.

Мать написала Ришабчанду, чтобы вас освободили от работы в офисе, и он выделит вам время для работы в саду.

19 января 1934 года

Февраль 1934

Я прилагаю к письму свою поэму. Может быть, с философской точки зрения, она не верна, потому что, Пуруша должен быть бездейственным, и давать разрешение на деятельность Пракрити. Разве это не так? Я показал Бога во всём его динамизме вместе со статическим покоем.

Это Санкья Пуруша не действует – Пуруша Гиты также включает Ишвару. Ваши философские рассуждения верные. А в поэме начало тяжелое, но остальное хорошо.

Считается, что с приближением Даршана приходит больший поток Силы. Я не чувствую никакой разницы. Но, обычно, считается, что свидетельством большего притока Силы является обострение витальных проблем. Я думаю, что, с приближением Даршана, должно приходить ощущение покоя и безмятежности. Что вы считаете по этому поводу? И действительно ли приходит больший поток Силы?

Обычно нисходит Сила, но также, в это время возрастает сопротивление приходу Силы. Некоторые чувствуют только приход Силы, другие – только сопротивление, но есть и такие, которые чувствуют и то и другое.

9 февраля 1934 года

С тех пор, как я стал работать в новом месте, покой и Ананда низошли на меня, и я чувствую себя удивительно свободным от всех желаний и беспокойных мыслей. Всё это продолжается довольно долгое время. Это происходит благодаря моей новой работе или благодаря приходу Силы, о котором вы говорили?

Сила приходит вниз, как только она находит открытость и действует в Адхаре, когда он готов. То, что вызывает приход Силы не всегда можно объяснить ментально. Стремление, призыв, воля, молитва создают благоприятную атмосферу в голове или в сердце, или в любом другом месте, и иногда являются решающей причиной.

10 февраля, 1934 года

Я чувствую себя гораздо лучше. Я могу пойти на работу завтра?

Да, если вы хорошо себя чувствуете.

Могу я увидеть вас 15 февраля, так как это столетняя годовщина моего приезда в Ашрам.

(Шри Ауробиндо подчеркнул слово «столетняя» и поставил над ним знак вопроса) Разумеется, вы ещё не находитесь здесь сто лет!
Мать будет занята до 12.30, но если вы хотите прийти для пранама, вы можете это сделать.

12 февраля 1934 года

Я очень хочу придти, даже в том случае, если я смогу сделать только пранам. Пожалуйста, передайте мне через Нолини, в какое время я могу прийти.

Мне кажется, я уже сказал вам время, после 12.30.

13 февраля 1934 года

Я постоянно пью чай, несмотря на ваши инструкции не делать этого, хотя мой разум не видит никакого вреда в чашке чая.

Вы можете пить чай. Это вопрос самоконтроля, не более.

27 февраля 1934 года

Март 1934

Тот покой и радость, которые я чувствовал со дня Даршана, вчера вдруг покинули меня. Что я сделал – сознательно или несознательно – что явилось причиной этой внезапной смены?

Иногда, какая-нибудь мелочь может вызвать падение сознания, когда это состояние ещё не pakka (завершенное, совершенное). Нужно спокойно поднять себя опять вверх, не огорчаясь этим падением.

Мать,по твоему взгляду во время пранама, я понял, что ты не одобряешь, когда мы едим за пределами Ашрама.

Как вы можете во взгляде Матери прочитать что-то, что касается пищи! Разумеется, в её взгляде не было ничего подобного.

Часто, мне казалось, что ты позволяешь иногда такие вещи, как есть в других местах, но на самом деле, это не так. Интуитивно знать твою волю, это совсем непросто. Почему ты мне не говоришь ясно, чего ты хочешь, вместо того, чтобы оставлять меня в темноте и я должен постигать твою волю сам?

Почему бы вам просто не следовать тому, что говорит Мать, вместо того, чтобы пытаться интуитивно постичь её волю?

Почему я прихожу домой такой счастливый, каждый раз, когда я возвращаюсь от Д.? Это то, что вы называете витальной симпатией?

Это может быть витальная симпатия – но в ней нет ничего плохого.

7 Марта, 1934 года

Я посылаю вам свою поэму, она довольно длинная. Она посвящена Р. Могу я послать ему её?

Да. Начало поэмы обладает некоторой силой. Остальное следует довольно скромно и поэма слишком длинна. Более краткое выражение и оригинальная мысль нужны здесь.

Если какое-либо различие между сном перед полночью (12 ночи) и после? 

Сон перед 12 ночи считается лучшим.

Прошлой ночью я видел странный сон. Мне стыдно писать вам об этом. Я слышал, как кто-то говорил мне на бенгали: «В Шиве (в части его тела) твоё рождение»,- когда я проснулся, я был совершенно счастлив и преданность Шиве охватила меня.

Душа каждого человека рождена в какой-либо части одного из Богов. Рождение и традиция этой жизни – это далеко не всё, есть также прошлые жизни, которые вы приносите в эту жизнь и будущее, которое уже существует в настоящем.

17 Марта 1934 года

Я посылаю вам ещё одну поэму. Но в самом предмете поэмы нет особой оригинальности – лодка, лодочник, и т.п., это напоминает чем-то поэзию Рабиндраната, не правда ли? Я бы хотел узнать, что вы думаете по этому поводу.

 

В самой идее и образах нет ничего оригинального, и я не могу не признать, что в ней есть влияние Тагора и его неоспоримой славы. Тем не менее, написана поэма хорошо.

20 Марта 1934 года

Прошлой ночью, в полусонном состоянии, во время медитации, у меня было видение Шри Кришны, играющего на флейте. Он был похож на образ, который рисуют в современных живописях. Поэтому, я сомневаюсь, или это, действительно, было видение. Но удивительно, даже в том случае, если это истинное видение, то, что Шри Кришна появился передо мной, когда я пытался увидеть Шиву?

Если он был похож на картинный образ, это мог быть ментальный образ. С другой стороны, может и нет, так как вы не призывали его. Кришна мог появиться в этом образе, потому что, для вашего разума легче принять его таким.

Я с удивлением вижу, что за три дня Ж. написал больше поэм, чем я обычно пишу за целый год. Я не завидую ему, но я хотел бы знать, как это происходит, и почему у меня нет достаточного вдохновения?

Ваши поэмы довольно неплохие – но и вам и Ж. нужно стремиться в своём творчестве к оригинальности мысли и субстанции поэзии. В настоящее время вы оба только пробуете перо.

21 Марта 1934 года

В течение недели, я не написал ни строчки. Но мне пришло в голову, почему бы не попробовать себя в прозе, которую можно писать даже при отсутствии вдохновения. Но я встречаюсь здесь с трудностью слабого стиля, недостатка воображения и мыслью о том, что этот опыт может быть безуспешным.

Вы можете попробовать – если объектом ваших усилий будет избавиться от недостатков стиля и структуры.

Пожалуйста, помогите мне своим советом и своей Силой, для того, чтобы я чего-то достиг. Когда поток вдохновения иссякает, я иногда думаю, что вы забыли обо мне в своей занятой жизни.

Это совсем не зависит от меня. Вдохновение зависит от определенного состояния восприимчивости в вас, когда открывается канал между внутренним планом, куда приходит вдохновение и внешним, через которое оно приходит к вам.

27 Марта 1934 года

У меня понос. Я ел хлеб с маслом у А. и, кроме того, я пью чай каждый день у Д. Это может быть связано с моей болезнью? Или же мой кишечник становится очень чувствительным из-за Йоги?

Да. Кишечник может быть очень чувствительным с вашими симптомами – но, наверное, в данном случае, есть другая причина. Причиной поноса может быть простуда в кишечнике или иные причины, не связанные с пищей.

По поводу ваших слов «открывается канал» можно сделать это с помощью концентрации в медитации, несмотря на литературный дар человека в настоящее время?

Можно получить силу восприимчивости к вдохновению с помощью концентрации и медитации, делая внутреннее существо сильнее и внешнее менее грубым, тамасическим и беспокойным.

Вы говорили, что вдохновение приходит в результате определенного состояния восприимчивости. Значит ли это, что мы более восприимчивы в то время, когда мы чувствуем приход вдохновения?

Да.

Но разница в состоянии совершенно незаметна.

Это означает, что вы не можете заметить разницу.

Меня охватывают сомнения, можно ли совершить прогресс с помощью написания поэм в такой же степени (я имею в виду духовно), как если бы это время было посвящено садхане – медитации и т.п. Иными словами, может ли считаться литературная деятельность частью садханы?

Любая деятельность может стать частью садханы, если она делается в духе подношения Божественному или с сознанием и верой, что это делается Божественной Силой. Это единственно важно.

29 Марта 1934 года

(Продолжение следует)

Из книги Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo
vol.1

  

Поэтическая Страница

Поэма Шри Ауробиндо «Савитри»

В этом номере мы начинаем печатать перевод поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»
с комментариями Шри Ауробиндо и Матери

 (перевод с английского Саматы)

Книга первая Книга Начал Песнь Первая Символическая Заря То было в час пред пробуждением Богов. Через тропу божественной Судьбы В предчувствии, огромный разум Ночи, один, В её огромном вечном храме, Лежал недвижный на краю Молчанья. Был ощутим непроницаем, темён, Угрюмым символом её незрячей думы, Бесплотной Вечности бездонный сон; Непостижимый ноль заполнил мир. Очнулось падшее безбрежное сознанье Меж Небытьём начальным и конечным, Воспоминая сумрачное лоно,   И прочь стремясь от таинства рожденья И медленного угасанья, Он жаждал кончить дни во сне Небытия. Как темное начало всех начал, Безликое бесформенное Нечто, Что повторяет вечно акт бездумный, И продлевает вечно рок незрячий, Даёт рожденье Силе бессознанья, Что в сне творящем звёзд рождает жар И наши бытия в сомнамбулисткой мгле. Через пустой огромный транс Пространства, Оцепененья сон без разума и жизни, Вращалась тень в слепом, бездушном Мраке, Отброшена назад в немыслимые сны, Земля неслась одна в бездонной сонной тьме, Забыв о духе и своей судьбе. Покойны небеса были пусты, тихи. Но вот в глубокой тьме вдруг что-то шевельнулось, Немое имя, бестелесный звук, Настойчиво, без умысла, невольно, Желало быть, но лишь не знало как, Толкало Бессознание, чтоб пробудить Неведенье. Потом ушло, оставив тонкий след, И путь открыв заветному желанью, Нужде забытой, что в мраке подсознанья Очнулась вдруг, ища забытый след, Сквозь сомкнутые веки вспоминанья, Как тот, кто в поисках минувшего себя Находит только эхо своего желанья. Как будто даже в этой Тьме глубокой, Во средоточье небытья пустом, Таилась здесь беспамятная суть, Что выжила ушедшее былое И вновь должна возобновить свой труд, Чтобы восстать опять в усталом темном мире. Сознание хотело видеть свет. Предчувствие вело к далекой смене. Словно дитя коснулось вдруг щеки Беспечной Матери Вселенной Напоминая о себе, в нужде её забот, Младенец жаждущий хватал бесплотный Мрак. Неощутимо где-то что-то отворилось: Полоска неуверенного света Улыбкой смутной освещая одинокий глас, Вдруг потревожила напрасный жизни сон. Прибывшее с бескрайних тайных далей, Взор вечный вдруг проник сквозь мрак глубин, Посланником невидимого солнца. Казалось, что в тупом космическом молчаньи, Оцепененьи мертвого немого мира, Он дух искал заброшенный, один, Так тяжко павший, что забыл былую мощь. Ворвавшись в бессознание вселенной, Его послание ползло чрез ропот тьмы, Зовя приход блаженства и сознанья, И так, склоняя мёртвую Природу, Согласье вырвал чувствовать и видеть. Посеяв мысль в беззвучной Пустоте, Смысл был рожден в усталой чёрной тьме, И трепет памяти восстал в сердцах мгновений, Как будто бы, давно угаснув, дух родился вновь: Но то забвенье, что следует паденью, Развеяло во тьме листы былого, То, что разрушено, пусть возродится там И прежний опыт пригодится вновь. Возможно всё, коль есть Божественная воля. Надежда снизошла в то, что не смело быть Среди угрюмого пустого гласа Ночи. Словно ходатайствуя в чуждом мире, С опасной робкой грацией нетленной, Осиротевшее, пристанище ища, Скиталось диво странником без дома. В приют небес далекий вновь пришел Призыв неспешный умоляющего жеста. Упорный трепет сил преображенья Заставил тьму инертную, слепую, Чтоб чудо и краса сошли в просторы Бога. Рукою бледною чарующего света, Мерцающим на высоте мгновенья, Блистая золотом жемчужным окаймленья, На грани тайны приоткрылись  грёз врата, Проём просторный, обнажая тайны суть, Заставил мира слепоту прозреть. Тьма соскользнула вниз, как чёрный шёлк С плеч возлежащего божественного тела. Тогда в расщелину меж тьмой и бледным светом, Просвет скупой для солнечной струи, Ворвалось откровение и пламя.  Короткий вечный знак явился свыше, В величье тайном трансцендентных планов. Свет радужный в сиянии Нетленном, Привет бессмертного неведомого Света Горел на мирозданья трепетном краю, Заря соткала плащ в великолепье света И заронила семя пламени во время. Мгновенья гость - сияло божество. На тонкой грани Видение жило Свет – аркою над думами чела земного. Толкуя тайную красу блаженства На тайном языке мистических имён, Он строки-символы писал  сказанья-мифа, В нём повествуя о величии духовных зорь, Сияющим письмом на небесах-листах. Почти в тот день пришло богоявленье, Все наши мысли и дела его лишь отсвет; Свет одинокий, луч просторов дальних, Низвергнут был почти в пустую Тьму. Опять шаги смутили Ширь пустую; Зеница Бога, Лик вечного покоя, Размежил веки, что разверзли небеса; Блаженства дальние, казалось, стали ближе. Посол меж вечностью и сменой, Могучая Богиня снизошла в пространство, Через которое лежат дороги звёзд, И твердь нашла подножьем для себя. Лишь только раз она оборотилась, Ища своё сокрытое светило, И принялась за свой бессмертный труд. Земля почуяла, Богиня стала ближе: Природа чуткая внимала поступи её, К ней обратилась ширь своим бескрайним глазом, И сонм разбросанных миров во тьме глубин Её улыбки свет раздул живым огнем. Всё обратилось приношением к ней. Эфир был мост живой меж небом и землёй; Ширококрылый гимн священный ветра Вознесся ввысь и пал в алтарные холмы; Деревья вознесли молитвы в небеса. В неведенья краю, что окаймляет бездны, На бессознательной груди земли, Где мы не ведаем свой день грядущий, И Истина царит в тени сомнений, На поле муки и тяжкого труда, Что протянулось под бесстрастным взглядом, Свидетеля тех смертных жалоб и утех, Земля простёртая несла луч пробужденья. И здесь видения и прорицанья отсвет Зажёг обычные пустые формы чудом; Недолго божий свет томился здесь. Свет высший чувствовал себя незванным, Потом божественный рассвет ушёл. Нежданный, он покинул бренный мир. Томление святое шло ему вослед, Служение Присутствию и Силе, Так совершенно для земных сердец, Предведенье чудесного рожденья. Недолго длится здесь нетленный свет: Духовная краса сознанье озаряет И выстилает тайной Материи покров Разменивая вечность на мгновенья. Так и душа, коль близится порог рожденья, Вплетает бренный час в Вневременности ритм Божественная искра в Материи погребена, Теряя свет в земном бездушном мире, Короткий миг волшебного сиянья Был растворен в светящемся эфире. Заря ушла, и с ней исчез рассвет, Зов одинокий, одинока Сила Ушла назад в далёкий тайный мир, Заря и чудо вечного луча: Не видя более наш смертный свод. Чудесная краса, присущая Богам, Напрасно расцвела для ока смертных; Слишком мистически-живая для бренных глаз. Её святое тело унеслось с небес: Краса и чудо оставили сей мир. Так Вечная Богиня ушла с земли, И воцарился прежний свет земного дня. Возобновляя за краткой передышкой, Вперёд неся привычный Жизни ход, Круговорот слепого устремленья. Всё обратилось вновь к заботам дня; Народы, что живут плодом земли, Покорно занялись нуждой дневной, И тот, чей разум полнится сомненьем, Единственный, кто смотрит в лик грядущий, Муж поднял бремя собственной судьбы. И Савитри проснулась в этот час, Её народ  Жрецу вторил и песне дивной. В земной чреде земных обычных дней, Вкушал он радость эфемерных нег, Судьбы земной призрачные услады. Земные радости казались чужды ей; Сродни бессмертию, её истоку, Могучий странник в человеческом обличье, Нетленный Гость внутри хранил молчанье. Призыв, что пробуждает бренный разум, Его стремленье действовать и знать, Его нетерпеливое желанье, Отозвалось в груди заботой чуждой. Короткий свет земного дня ей был не мил. В ней мука тяжкая жила богов, Что погребёнными живут под бренной формой, Бессмертье подчиняя смерти. Обширнее блаженства несла в себе она, Но лишь недолго может свет сиять Небесным золотом на бренной почве. Убогий жизни ток во тьме Времен, Отверг нетленну Духа мощь, Сознательную ширь и радость, Что вниз снесла она в земную форму, Покой блаженства, что венчает душу с миром, Ключ к пламенеющим дверям экстаза. Природа бренная, и путь утех и слёз, Отверг нектар нетленного блаженства: Давая в дар для дочери небесной Свой страстный цвет любви с печалью рока. Напрасной жертвою казался дар небес. Наследство дивное щедрот небесных, Себя и всё своё она отдала людям, В надежде, что её величья всход В телах и жизни их живым взойдёт, Даст небесам приют на почве бренной. Непросто пробудить природу к измененью; Касанье вечности немило бренной мгле: Она страшится нетерпимости нетленной, Сияния эфира и огня; Ей нестерпим небес счастливый смех, И ненавистен свет, что сходит свыше; Она трепещет в свете Истины нагой, И ненавидит сладость Голоса её. Высь обрекая на законы тяжки бездны, Она пятнает грязью посланников небесных: Грехи природы низкой служат ей защитой. Она бунтует и бежит спасенья Свыше; Встречая мукой смертной сыновей Небес. Сиянье молний в небесах земных, Их зори-мысли гаснут в земных умах, Их труд напрасен и свет низринут тьмой, И крест - удел их за венец снесенный, Лишь остаётся позади величья Имя. Огонь сошел, земное сердце тронув, и угас; Немногие узрели пламя, восстав к небесной жизни. Слишком иной был мир, она пришла спасти, Её величие давило на бренну грудь его, Из мутных бездн вздымался смутный стон, Глас скорби и паденья, и раздора. С печалью жить и встретить Смерть в пути, - Судьбой Бессмертного стал смертного удел. Так, пойманая в сети судеб земных, И ожидая испытанья час, Лишённая судьбы блаженства, Приемля жизни бренной платье тёмно, Минуя тех, кого она любила, Богиня в мире человеческой судьбы. Её предведенье и горе отделило От тех, кому она была мила; Душой сильна, нет нужды утешений, Она хранила муку в своей груди. Как тот, кто за собой ведёт слепых, Несёт в себе неведенье других, Приют врагу давая, себя и сердца свет. Безвестен акт её, и рок, что суждено ей встретить. Без помощи, она должна предвидеть и сметь. И вот пришло к ней утро роковое, Неся с собою полдень, как любой другой. Природа на своём пути не замечает, Когда она нить жизни прерывает; И прочь спешит, покинув хладный прах: Лишь человек грустит и зрит Всевидящее око. И в час отчаянья, души её печали, В угрюмом столкновенье с волей смерти, Рыданье не сорвалось с губ её; Она ни с кем не разделила тайну горя; Покоен лик её был и мужество безмолвно, Лишь внешнее сознанье в ней боролось; И в бренной форме в ней сияло божество: Её душа была открыта душе во всём, Её природа знала всю Природу как свою. Одна, живя внутри, она жила во всём; Неся в себе одной огромный мир: Её печаль была одной с космической бедой, И мощь её черпала силу в космическом огне; Универсальной Матери любовь таилась в ней. В борьбе со злом недужных корней жизни, Её беда была земли угрюмый знак, Из мук своих она создала острый меч. Дух одинокий, сердце, обширное как мир, К труду Бессмертному она восстала. Вначале, жизнь не знала скорби у неё в груди: Обьятая земной пустой дремотой, Бездейственная, в забытьи, На грани разума, простёрта в бессознаньи, Покойна и тиха, как камень иль звезда. В расщелине молчанья меж двух миров Она лежала, далека от горя и забот, Ничто не говорило о печали. Но вот, во тьме воспоминанье шевельнулось, Она коснулась рукой своей груди И боль почувствовала где-то рядом, Глубокую, привычную, тупую, Она не ведала причину и исток. Та сила, что питает разум, удалилась: Тяжелыми, тупыми были слуги жизни, Как те, что знают труд без наслажденья; Угрюмый факел чувств пылать не мог; Беспомощный, мозг не нашёл былого. Была лишь смутная земная форма. Воспрянув вдруг, она взяла космическое бремя. На зов безмолвный тела Её могучий дух назад вернулся, Назад к ярму неведенья судьбы, Назад к труду и ноше смертных дней, Светя чрез символы и сны коротких грёз, Пересекая волны моря сна. Вдруг бренный дом её почуял смены трепет, Что осветил  внутри  пространства жизни, И памяти окно вдруг распахнулось, Шаги усталых дум пришли к её вратам. Всё возвратилось к ней: Любовь и Рок, Извечные противники вокруг  стояли, Огромные фигуры в борьбе ночной: Рождённые во мраке Бессознанья Боги Восстали для борьбы и вечных мук, В тени её пылающего сердца, В угрюмом средоточии борьбы, Ужасной бездны страж во тьме сидел, Немой наследник страдания земли, Фигура каменной богоподобной Боли Перед собой уставилась недвижным взглядом, Он бездны скорби знал, но жизни цель не ведал. В угрюмую суровость погружён, Прикован к трону тяжкому, он ждал Её дневную дань невыплаканных слёз. Всё горе тяжкое судьбы восстало перед ней. Страданья и желанья жертва, Земля приносит высшему Экстазу, Возобновилась вновь под вечной Дланью. Проснувшись, она несла чреду мгновений, Обозревая мир опасный и зелёный, Внимая жизни голосам слепого мира. Среди обычных звуков, неизменной сцены Её душа восстала Судьбе навстречу. Недвижная внутри, она собралаcь с силой. То был день смерти Сатьявана. Конец Песни первой

 

Комментарии Шри Ауробиндо к Песне 1

«Божественная Судьба» - это мироздание, созидание мира, которое будет продолжаться вечно. Оно началось с предчувствующего разума Ночи. Это бессознательный, недвижный, безжизненный, слепой разум. Тьма и бессознательность, недвижность, безжизненность, бесформенная Бесконечность и непостижимый ноль – все эти слова должны выразить Небытие мира». (About Savitri)

«Стремительные переходы от одного образа к другому... Я отбираю отдельные идеи и впечатления, для того, чтобы создать символ преходящей тьмы души и Природы, которая предстаёт перед нашим мимолётным ощущением тем, что выражено в образе Ночи универсальной и вечной». (Savitri p.829)

«настоящим символом внутренней реальности и основной целью является описание того, что стоит за этим символом». (Savitri p.907)

«Прежде всего, приходит черное безмолвие, потом настойчивое прикосновение, после чего приходят первые «краса и чудо», которые ведут к волшебным вратам и «светлому углу.» Потом опять наступает тьма, сравнение «соскальзывающего покрывала» говорит о стремительности смены. В результате этого, то, что было бледным ущельем, становится сияющим разрывом… После этого, всё превращается «в краткий вечный знак», радужное сияние, затем яркая вспышка пламени и великолепное сияние» (Savitri, 1954, p. 82-89).

«поступь» Божественной Матери была вторжением в Пустоту Бессознания и вестником избавления от неё.» (Savitri, p. 908)

«Заря приходит, божественная, отвергая Светом всю тьму и зло.» Она, и в самом деле, несёт не только счастливые истины, но и наше духовное богатство и радость, она приносит счастье, которое достигается человеком или приносится ему Истиной.» (SABCL 10, p. 130)

«… этот отрывок в моём символическом видении Ночи и Зари несёт в себе сознательное поклонение Природы, когда она чувствует приближение всемогущей Богини вечного Света… В оккультном видении дыхание, звук, движение, по которому мы физически чувствуем приближение ветра, это не его истинная суть, но всего лишь физическое проявление бога-ветра или духа воздуха, также как в Ведах жертвенный огонь является только физическим рождением, временным телом или проявлением бога Огня, Агни. …Эпитет «ширококрылый», поэтому, не относится к ветру, но, собственно, к голосу ветра, который принимает форму сознательного гимна стремления и поднимается из груди великого жреца, также как птица с огромными крыльями взлетает в небо и садится, и взлетает опять, стремится и падает «в алтарные холмы»… Таким образом, это картина сознательного поклонения Природы, и в каждом элементе она проявляет своё сознание по-своему, в ветре и его гимне, в пиках гор, в ветвях деревьев. Ветер - это великий жрец жертвоприношения служения, его голос поднимается в сознательном гимне стремления, горы подносят себя в качестве алтаря жертвоприношения, деревья поднимают свои высокие ветви к небесам, как поклоняющиеся им, молчаливые символы молитвы, и свет небес, в который поднимаются их ветви, символизирует собой Запредельное, к которому всё стремится.»

 

Поэзия Матери

Из «Молитв и Медитаций»

(перевод Саматы)

From “Prayers and Meditations”

 

Страничка для Детей

Из "Идиллий Оккультного"

Золотая Птица

Шри Ауробиндо

Золотая птица появилась в лесах Асана, выпорхнув из цветущего кустарника перед изумленными глазами Луилы. Это было в лесах Асана, - открытых и непроходимых, населенных танцующими феями, где никогда не ступала нога человека. Они были жилищем кобры и Питона, логовом льва и ягуара, недругов легконогих антилоп, и зеленым домом, безопасным для юноши и девы, которые могли гулять в лунную ночь и равнодушно внимать рёву Царей природы. На открытую поляну выпорхнула золотая птица, но прилетела она из темных миров ужаса и тайны. Из смерти и ночи вылетела она в залитый солнцем мир, где гуляла счастливая Луила.

Луиле нравилось бродить на краю опасности, там, где цветущий кустарник вырастал стеной колючих зарослей, простирающихся далеко, далеко, манивших её к себе и исполненных опасностей. Она никогда не была во тьме густых колючих зарослей, она так боялась колючек и острых шипов, и слишком дорожила своей сияющей красотой, объектом поклонения и восхищения всех, кто жил какое-то время на земле, возделывая лёгкую и богатую почву на окраинах лесов Асана. Но Луила всегда гуляла рядом с колючими зарослями и её воображение, свободное в безопасности бестелесного полёта, уносилось, как лёгкий мотылёк на радужных крыльях, далеко в запретные земли, которые боги так тщательно спрятали за колючей оградой. Может быть, втайне она надеялась, что однажды царственная львиная голова высунется из цветущих колючек и мягким и дружелюбным кивком пригласит её войти, или изумрудная голова ядовитой змеи появится среди цветов и внимательным взором узких глаз выразит восхищение её красотой. Луила не боялась львов и змей, и страх не мешал ей посещать тайные места. Она знала, что даже самые свирепые звери в мире, многолапые или безногие, не смогут съесть её, если только они дадут ей несколько минут, чтобы убежать, раздумывая, съесть её или просто укусить. Но ни лев и ни змея не выходили из высоких зарослей. И только золотая птица выпорхнула из колючих кустов навстречу Луиле.

Луила смотрела, как птица перепрыгивала с ветки на ветку, и глаза и душа её застыли в восхищённом изумлении. Ибо маленькое тело птицы было ярким пламенем вспыхивающего и переливающегося золота, крылья порхающей птицы сияли живым золотом, небольшая прекрасная голова была увенчана золотым гребнем, а длинный изящный хвост дрожал золотым оперением; всё было золотом в маленькой птице, кроме очей, которые сверкали, как два драгоценных камня, полные мягкого вечно-меняющегося света, и в них светилась глубокая сияющая тайна любви и мысли. Золотая птица вспорхнула на ветку, и все листья вокруг неё вдруг загорелись, освещённые мягким светом. Когда глаза Луилы привыкли к мерцающему свету золотой птицы, она, наконец, села на ветку и запела. И голос её был тоже из чистого золота.

Птица пела на своём высоком тайном языке; но ухо Луилы внимало её мыслям, и в душе Луилы, которая жадно слушала и трепетала от счастья, песня легко становилась человеческой речью. Вот, о чём пела птица – птица, которая прилетела из ночи Смерти. Она пела Луиле песню красы и счастья:

«Луила! Луила! Луила! Прелестны зелёные луга, где бегают дети и срывают цветы, и прелестны зелёные пастбища, где пасутся стада с безмятежным взором, прелестны зелёные кукурузные поля, созревающие на окраинах селения, но зеленее чем открытые поля жизни, непроходимые заросли Асана, и прекраснее лугов, пастбищ и полей леса смерти и ночи. Есть люди, для которых опасность ягуара и следы льва, который охотится на диких ланей, сладостней, чем милое лицо ребёнка; колючие заросли и острые шипы милее для них, чем поля зреющегося зерна. Я знаю, что никакие цветы, которые распускаются в безопасности зелёных лугов Асана и покрывают толстым и чудным ковром землю, не сравнятся с теми, которые цветут на берегах диких болот в сердце колючих зарослей над пастью змеиного логова. Хочешь ли ты, чтобы я повела тебя в эти чащи, о Луила? Ты будешь срывать цветы в лесах ночи и смерти и ложить свои руки на гриву льва. О Луила! О Луила! О Луила!»

(Сказка была не окончена)

Символизм сказки «Золотая Птица»

Когда Шри Ауробиндо приносит нам описание иного мира, это не ментальные образы и игра воображения, свойственные обычному человеческому творчеству, но живой духовный опыт, такой же конкретный, как и события земного мира. Поэтому, нельзя считать мир сказки отражением земного мира.

Открытые луга лесов Асана – это внутренние миры, стена колючих зарослей отделяет их от мира ночи Смерти – это наш земной мир, который находится «в сердце колючих зарослей над пастью змеиного логова», змея здесь – это свернувшаяся Кундалини. Золотая Птица – это искра Божественного Сознания или душа, поэтому она вся сделана из чистого золота. Она зовёт Луилу родиться в земном теле.

from "Collected Plays and Short Stories" Vol.2 pp.1052-54

 

На нашей обложке

В честь Даршана Матери 21 февраля мы помещаем на нашей обложке фотографию Матери сделанную в Токио, Японии в  1917 году.
© Sri Aurobindo Ashram

 

Этот номер для вас подготовила творческая группа Центра Интегральной Йоги Текст журнала (версия для печати) находится здесь