Этот номер посвящается Матери
Из Жизни Матери
Супраментальные Предвестники
др. Ананда Редди
(Продолжение. Начало в янв. номере)
Мать: Париж: 1885-92
Мать обратилась к изучению западной культуры. Почти в одно и то же время она научилась читать и писать, стала рисовать, заниматься музыкой, теннисом и оккультизмом.
В семь лет она всё еще не умела читать. Но однажды, когда её старший брат Маттэо не захотел сказать ей, что написано в книжке, Мать попросила его научить её читать. Он показал ей буквы и рассказал, как составлять слова. И всего неделю спустя она уже умела читать.
С самого детства Мать была очень наблюдательной. «Я проводила всё своё время в наблюдении, - рассказывала она, - я отмечала для себя всё, я училась всему, чему только могла, я училась не переставая.» Благодаря своей внутренней способности наблюдать и впитывать, Мать умела полностью отдаться любому виду деятельности – научиться чему-то новому, понять его суть, и, спустя некоторое время, когда она теряла интерес, она «переходила к следующему занятию: живописи, музыке, науке, литературе… ко всему остальному; по пути приобретая практические навыки.» Практические навыки, такие, как скакать, прыгать, бегать и участвовать в играх.
Когда Мать была ребёнком, ей очень нравилось прыгать на скакалке. Обычно она могла прокрутить скакалку четыре раза за один прыжок! «Делая небольшое усилие, я могла прокрутить скакалку пять раз за один прыжок», - добавляла она, улыбаясь.
Однажды Мать была в большой зале на площади Дю Руль. В то время, как она играла со своими друзьями, она сказала им, «Я покажу вам, как нужно танцевать». Зала была 12 метров в длину, и Мать стала в углу, чтобы перед ней было как можно больше пространства. «Я стояла в углу, - вспоминала она позднее, - и раз! Я прыгнула вверх,… потом опустилась на кончики пальцев, опять подпрыгнула и очутилась в другом конце комнаты. Совершенно очевидно, что меня несло нечто», - говорила Мать.
Да, это была та же самая сила, то нечто, что подхватило её и, в буквальном смысле, мягко опустило на землю, когда Мать упала вниз с высоты 3 метров! Однажды, гуляя с друзьями в Булонском лесу, она очутилась на краю обрыва высотой в 3 метра. «Я так быстро бежала, что не могла остановиться»,- рассказывала Мать. И после этого она упала.. или, точнее, воспарила в воздухе! «Я падала очень, очень медленно… и ни царапины, ни пылинки, ничего – совершенно невредима…»
Не эта ли великая сила вновь пришла на помощь Матери, когда она схватила забияку в своём классе и швырнула его на пол? Эта сила, позже признавала Мать, была силой Махакали.
Но её основной страстью был теннис. Она стала играть в теннис, когда ей исполнилось всего восемь лет. И лучшим способом научиться играть, конечно же, было играть с лучшими теннисистами! Хотя, иногда, они смотрели на неё с удивлением, в конце концов, они уступали её просьбе сыграть с ней. Разумеется, Мать никогда у них не выигрывала, но она многому научилась у них, как она сама отмечала позднее.
И она продолжала играть в теннис до тех пор, пока ей не исполнилось 80 лет. Однако, позднее, игра становится средством для того, чтобы направить её силу к напарнику и оказать ему духовную поддержку. Однажды, она сказала одному из своих учеников: «Видишь ли, дитя моё, я не играю в теннис только для того, чтобы поупражняться в игре. Я играю потому, что с каждым ударом, каждым отбитым мячом, я могу послать духовную атмосферу, и принести свет и покой, избавить от депрессии или иных психологических недугов моих напарников по игре. И тем, кто испытывает физическое недомогание, я посылаю силу и энергию с каждым ударом мяча, так, что они в ходе игры могут восстановить своё хорошее самочувствие… Таким образом, даже играя в теннис, я помогаю каждому из них справиться с трудностями и двигаться навстречу совершенству и прогрессу». (MC II, p. 116-7).
Мать всегда была такой – целеустремленной, с постоянной волей совершенствовать себя и других. Она всегда чутко реагировала на внешние вибрации и всегда пыталась понять таинства существования.
Однажды, Матильда взяла её с собой на похороны. Мать не была знакома с умершим, но великая печаль и боль охватили её. «Я внимательно смотрела на всё вокруг, - рассуждала Мать, - и говорила себе: конечно же, я ощущаю их боль и их печаль, потому что у меня нет никакого повода печалиться из-за смерти этого человека.»
Такой самоанализ обычно принимал форму рассматривания себя, будто бы на экране кинематографа. И этот процесс позволил ей найти истинный путь в жизни. «Мне это казалось необыкновенно интересным, это было моим самым любимым занятием. - говорила Мать, - Мне было шесть или семь лет… и мой отец очень любил цирк, он пришёл позвать меня с собой: «Хочешь пойти со мной в цирк в воскресенье?» - я ответила, - Нет, я не могу пойти, потому что я занята чем-то гораздо более интересным!»
Она была постоянно занята, совершенствуя себя в процессе понимания, приобретения новых навыков и знаний. Это было её основным интересом, её страстью. Однажды, когда ей было восемь лет, она была в Черном Лесу в Баден-Бадене, Германии. Там она видела гномов, которые играли в прятки. Она с удовольствием наблюдала за ними и совсем не боялась их.
Также она не боялась одиноких прогулок в старом лесу, где она сидела одна под огромными вековыми деревьями в Булонском лесу. «Я настолько отождествлялась в своем сознании с этими огромными деревьями, что маленькие птички и белки пробегали передо мной без всякого страха и даже иногда садились мне на колени».
Она могла отождествляться не только с деревьями, но и с животными, такими как львы. В Париже был большой зоологический сад. Великолепный лев жил там в большой клетке. Он всегда прятался за дверью, когда люди приходили на него посмотреть! «Я видела это, и, однажды, я подошла к клетке и начала говорить с ним, - рассказывала Мать, - О, какой ты красивый, какая жалость, что ты прячешься от нас, нам бы так хотелось тебя увидеть… Он послушался меня, и начал понемногу выходить из своего укрытия. Потом он подошел к решетке, высунул лапу, и прижал свой нос к прутьям, как бы говоря: «Наконец-то, есть кто-то, кто меня понимает!»
Ибо для Матери внутренний и внешний миры были одним:
«Вся жизнь её вела к вратам иным,
Её ведя к сокрытой Силе тайной;
Потомок истины и ученик блаженства,…
Она несла своей души глубокие дары
В святой алтарь заветной Музы…»
Savitri Book IV, Canto 2
|
На алтарь заветной Музы Мать принесла свои способности в живописи. Она начала рисовать в возрасте восьми лет и в 10 лет уже писала портреты маслом! «Мне было двенадцать лет…и я была полностью поглощена всем, что имело отношение к искусству, к красоте – музыкой, живописью, - вспоминала Мать о своём детстве, - Когда я смотрела на живопись, я начинала видеть её источник – и какие чудные это были цвета!» - говорила она.(CWM, v.1, p.101)
Тоже самое было и с музыкой. «Как только я впервые познакомилась с музыкой, - вспоминала она, - то, что я слышала, было таким чудесным, таким необыкновенно прекрасным, что даже тогда, когда музыка больше не звучала, я оставалась совершенно потрясённой в течение долгого времени. Это было почти невероятно.»
Невероятным был также её духовный опыт во время посещения концерта Бетховена: «…С первых нот я почувствовала, как будто моя голова распахнулась и я погрузилась в совершенное блаженство, которое продолжалось более часа. О, это было совершенно чудесно!»
В другой раз, когда ей было 14 лет, Мать очутилась в иудейском храме на свадебной церемонии. «Музыка играла, я сидела наверху, охваченная совершенным восторгом… В храме были окна из цветного стекла… я смотрела на одно из них, когда внезапно, сквозь окно влетела молниеносная вспышка золотого света. Она вошла в мою грудь, и после этого… я почувствовала необыкновенную широту и силу, и это длилось в течении многих дней.»
Позже, Мать объясняла: «Этот свет, который вошел в меня, я видела, как он физически прошел через меня. Совершенно очевидно, что это было нисхождение сознания – не прошлая инкарнация, но существа с иного плана. Свет был золотым. Это была инкарнация божественного сознания.» (CWM v.1, p.102)
Музыка Матери – она стала учиться игре на пианино когда ей ещё не исполнилось 10 лет – также была наполнена «глубоким восторгом», ибо, как она сама однажды призналась: «Я не играю музыку, это медитация в звуке».
Объясняя мир музыки, Мать говорила:
«Первое, с чем вы встречаетесь - это живопись, скульптура и архитектура: всё это обладает материальной формой. Это зона различных форм… После этого идёт музыкальная зона. Здесь вы находите истоки звуков, которые вдохновили различных композиторов. Там находятся огромные волны музыки без звука… Наверху музыкальной зоны они начинают становиться просто волнами вибраций… Это то, что происходит на самом верху…» (CWM v.1, p.104)
«Постоянно я слышу огромные волны музыки. Стоит мне только погрузиться внутрь, и я ощущаю их… И, каждый раз, когда я слышу эти волны, мои руки хотят играть». Именно такую музыку, музыку без звуков, она давала человечеству в своей новогодней музыке каждый год на протяжении последних нескольких десятилетий её пребывания в Ашраме. (Ibid, р. 105)
Наряду с занятиями живописью и уроками музыки, Мать поступила в 1888 году в частную школу для богатых, чтобы получить академическое образование. «Я никогда не училась в государственной средней школе, - потому, что моя мать считала, что особе женского пола не следует учиться в средней школе». Мать не испытывала интереса к учебе ради того, чтобы получать хорошие отметки. Она хотела понять всё, чем она занималась, и именно понимание приносило ей самую большую радость. «... все мои занятия всегда были радостью. Я получала наслаждение и радость… всё это было таким наслаждением».
Её наслаждение занятиями в школе и её серьёзное отношение к академическому образованию частично отражены в её школьном сочинении, написанном, когда ей было только 12 лет, озаглавленном «Путь Грядущего и Дорога Завтрашнего Дня». Это простая история, которая иллюстрирует психологию молодой студентки. Это сочинение очень удивило её учителя литературы. «Он смотрел на меня с опаской», - говорила Мать, вспоминая свои школьные годы.
Несмотря на все её дополнительные занятия, Мать была одной из лучших учениц по всем предметам, и по окончании школы она получила Почетный Диплом.
Говоря о дополнительных занятиях, нужно упомянуть о том, что Мать занималась практикой оккультизма с возраста 12 лет. «Когда вы покидаете своё тело, вы будто чувствуете, что вас соединяет с телом некая нить, почти неосязаемая – если нить прерывается, всё кончено». Но она не испытывала страха – она не боялась ничего. Когда она покинула своё тело, она увидела, что воздух вокруг неё был наполнен множеством небольших формаций… «и это не всегда особенно приятное зрелище!» - говорила она.
Она посещала не только оккультные миры, но также и тонкие миры. В возрасте между 11 и 13 годами Мать имела ряд психических и духовных опытов, «которые не только открыли для неё существование Бога, но также и возможность человека соединиться с ним… проявляя его на земле в жизни божественной»:
«Её душе весь мир казался Божеством живым;
Единый Он являлся ей во всём.
Он был ей близок как пространство Абсолюта,
Единый с ней, и суть всех душ живых.» |
«Знание, наряду с практической дисциплиной для его воплощения было дано мне во сне несколькими наставниками…» - говорила Мать. «Позже, …духовное и физическое родство с одним из этих наставников становилось всё более ясным и частым; … в то время я начала называть его Кришной».
Это был период, когда она покидала своё тело каждую ночь и делала работу, о которой она говорит в «Молитвах и Медитациях» - её дневнике внутреннего восхождения – эта запись датирована 22 февраля 1914 года:
«Как только я ложилась в постель, мне казалось, что я покидала своё тело и поднималась над домом, потом над городом, высоко вверх. Тогда я видела себя в великолепном золотом одеянии, которое было гораздо длиннее меня; по мере того, как я поднималась всё выше, золотое одеяние увеличивалось, окружая меня огромным кругом, который покрывал город будто бы золотой крышей. Тогда я начинала видеть женщин, мужчин и детей, стариков, больных и страждущих, которые шли со всех сторон; они собирались внизу под золотым покрывалом, умоляя о помощи, рассказывая о своих страданиях и несчастьях. В ответ на их жалобы, золотое покрывало, гибкое и живое, протягивало к ним себя, к каждому индивидуально, и как только они притрагивались к нему, они обретали утешение и исцеление…»
(MV 1, p. 81)
Много лет спустя, Мать объясняла значение своего сна:
«Это была универсальная, вечная божественная любовь. Будучи этой любовью, я чувствовала себя живущей в центре всего существующего на всей земле и, в то же самое время, мне казалось, что я огромная, и мои бесконечные руки обнимают и прижимают к себе всё живое с бесконечной нежностью, и все существа находятся у меня на груди, которая шире, чем вся вселенная.»
Таким образом, Мать провела своё детство наблюдая и участвуя в жизни трёх различных миров – материального, оккультного и высшего:
«Средь вечности фигуркой небольшой
Она стояла, но была Божественным приютом,
Как будто целый мир в её душе сиял,
И всё пространство было одеяньем внешним.» |
В то время, как Мать готовилась погрузиться в суть европейской культуры, Шри Ауробиндо изучал лучшие достижения европейской культуры, будучи в Кембридже.
(Продолжение в следующем номере)
From “The Supramental Harbingers”
by Ananda Reddy
Древние Тексты Йоги
Бхагават Гита
(продолжение, начало см. Ноябрьский выпуск, 2004г.)
Глава XVII
Вера и Три Гуны
Говорит Аржуна: «Когда люди совершают жертвоприношение Богу или богам, исполненное веры, но не соблюдают закон Шастры, что это за концентрированная воля преданности в них, nishtha, которая даёт им веру и заставляет их совершать жертвоприношение, О Кришна? Что это, саттва, раджас или тамас?»
Благословенный Господь сказал: «Вера в облеченных плотью существах обладает тройной природой, также как и всё в Природе, и различается согласно преобладающему качеству в человеческой природе, саттве, раджасу или тамасу. Слушай Меня, и Я поведаю тебе об этом.
Вера каждого человека принимает форму, данную ей природой его сознания, О Бхарата. Пуруша, душа в человеке, состоит из shraddha, веры, воли быть верой в себе и остальном мироздании, и чем бы не являлась эта воля, вера, или составляющее её убеждение в нём, тем он и является и есть только это.
Сатвические люди совершают жертвоприношение богам, раджастические приносят жертвы Якшас (хранителям богатства) и Ракшастическим силам, иные, тамасические люди воздают жертвы первозданным силам и стихийным духам.
Те, кто совершают суровые аскезы, которые противоречат Шастре, с высокомерием и эгоизмом, следуя силе своих желаний и страстей, являются людьми с незрелым разумом, которые терзают различные системы тела и этим тревожат Меня, так как я пребываю в теле, знай, что они следуют Асурической природе своих устремлений.
Также как пища, к которой тяготеет каждый из них, имеет тройную природу, жертвоприношение, аскеза и подношение обладают также тройной природой. Слушай, и Я расскажу тебе об их основных различиях.
Сатвический темперамент в ментальном сознании и физическом теле естественно обращается к тому, что умножает годы жизни, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальную, витальную и физическую силы и умножает удовольствие, удовлетворение и счастливое расположение разума и жизни, и тела, он выбирает всё, что полно соков, нежное и мягкое, и крепкое, и насыщающее.
Раджастический темперамент естественно отдаёт предпочтение пище кислой, жгучей, пряной, грубой, сильной и обжигающей, которая способствует болезням и беспокойному состоянию ума и тела.
Тамасический темперамент получает извращенное удовольствие от холодной, нечистой, несвежей, недоброкачественной пищи или довольствуется остатками трапезы других.
Жертвоприношение тех, кто лишен желания вкусить плоды от трудов своих, совершаемое согласно истинному принципу, с разумом, сконцентрированным на идее служения как совершении жертвоприношения, является саттвическим.
Жертвоприношение тех, чья цель наслаждаться плодами трудов своих, выставляя напоказ своё усердие, О лучший из Бхаратов, знай, что оно является раджастическим.
Жертвоприношение, которое совершается, не придерживаясь закона Шастры, без подношения пищи, без мантры, без даров, лишенное веры, является тамасическим.
Служение богу, дважды рождённому, духовному наставнику, мудрому, чистота, искреннее отношение, отказ от секса, нежелание убивать и вредить другим, называется аскезой тела.
Речь, которая не приносит вреда другим, истинная, доброжелательная и благотворная, изучение Писания, называется аскезой речи.
Ясное и спокойное радостное состояние ума, доброта, безмолвие, самоконтроль, очищение всего темперамента, называется аскезой разума.
Эта тройная аскеза, совершаемая с самой высокой и светлой верой, лишенная желания плодов, исполненная гармонии, называется саттвической.
Аскеза, которая предпринимается с целью честолюбивых планов, для того, чтобы заслужить почёт и уважение среди людей, ради внешней славы и величия, совершаемая напоказ, называется раджастической, непостоянной и быстротечной.
Та аскеза, которая совершается в силу смутного заблуждения, с усилием, причиняя страдание себе или с концентрацией энергии и волевым усилием, направленными, чтобы заставить страдать других, называется тамасической.
Саттвический путь подношения означает совершать приношение ради самого благодеяния, не ожидая выгоды от своего действия, но зная, что благоволение богов падёт на того, кто этого достоин и в этом более всего нуждается, в назначенное время и в назначенном месте.
Раджастический путь подношения означает совершать приношение, не желая этого, или с неистовством по отношению к самому себе, ожидая личной эгоистической выгоды или вознаграждения за свои труды.
Тамасический путь подношения означает совершать приношение, не считаясь с истинными условиями жертвоприношения: определённым временем, местом и объектом подношения; оно приносится, невзирая на чувства того, кому оно даётся, вызывая в нём пренебрежение даже в самом акте принятия дара.
Формула Ом, Тат, Сат означает тройное определение Брахмана, который является первозданным творцом Брахман, Вед и жертвоприношений с давних времен.
Поэтому, деяние жертвоприношения, подношения и аскезы, согласно закону Шастры, всегда сопровождаются произнесением Ом теми, кто знает Брахмана.
Произнося Тат, лишенные желания плодов, те, кто ищет освобождения, совершают различные акты жертвоприношения, аскезы и подношения.
Сат означает добро и оно также означает мироздание; слово Сат, О Парта, также используется, подразумевая благодеяние (ибо все благодеяния готовят душу к высшей реальности нашего сознания).
Всё верное соблюдение закона жертвоприношения, подношения и аскезы, и все труды, совершаемые как жертвоприношение, как подношение и как аскеза, есть Сат (ибо они создают основу для высокой истины нашего духа).
Какое бы деяние не было совершено без веры, совершаемое не как жертвоприношение, подношение и аскеза, оно называется Асат, О Парта; такое деяние не приводит ни к чему, ни в этом мире, ни за его пределами.
Комментарии Шри Ауробиндо
Из Главы XVIII
Гуны, Вера и Труды
In SABCL, volume 13 "Essays on The Gita" pages 462-475
Когда люди, спрашивает Аржуна, совершают жертвоприношение Богу или богам, исполненное веры, но не соблюдают закон Шастры, что это за концентрированная воля преданности в них, nishtha, которая даёт им веру и заставляет их совершать жертвоприношение, О Кришна? Что это, саттва, раджас или тамас? К какой характеристике нашей природы оно принадлежит? Ответ Гиты прежде всего объясняет, что вера в нас обладает тройственной природой, как и всё, что является частью Природы и различается согласно преобладающей характеристике нашей природы. Вера каждого человека принимает форму, оттенок и качество, данyю ей субстанцией его сознания, его темпераментом и врожденной силой существования. И затем идёт замечательное утверждение, в котором Гита говорит нам, что Пуруша, душа в человеке, состоит из sraddha, веры, воли быть, веры в себя и во всё мироздание, и чем бы не являлась эта воля,
вера, или составляющее её убеждение в нём, он является именно этим и ничем другим. Если мы рассмотрим глубже это исполненное смысла утверждение, мы увидим, что эта единственная строка содержит в себе в нескольких словах почти всю теорию современной доктрины прагматизма. Ибо если человек или душа в человеке состоит из веры, которая живёт в нём, то, в более глубоком понимании, из этого следует, что истина, которую он видит и которой хочет жить, является для него истиной его существа, той истиной собственной природы, которую он создал, или находится в процессе её созидания, и для него не может быть иной истины. Эта истина является объектом его внутренней и внешней деятельности, целью его становления, динамичного развития его души, но отнюдь не того в нём, что остаётся неизменным. Он является тем, что он собой представляет, ибо такова была воля его природы в прошлом, которая воплотилась в его настоящем облике и находит своё продолжение в воле настоящего момента знать, верить и быть в своём разуме и витальном сознании тем, чем он должен стать в будущем. Мы создаём свою собственную истину существования в своей деятельности разума и жизни, или, другими словами, мы создаём самих себя, мы творцы своей природы.
Но, совершенно очевидно, что это только один аспект истины, а все односторонние утверждения, которые включают в себе только один аспект, всегда представляются неудовлетворительными для мыслящего человека. Ибо истина – это не просто то, что составляет нашу индивидуальность, или творит её; это только истина нашего становления, одна точка в движении обширного размаха. За пределами нашей индивидуальности находится, прежде всего, универсальное сознание, также как и универсальное становление, в котором наше индивидуальное становление является всего лишь незначительным движением; и за пределами этого находится вечное Сознание, из которого всё развитие и становление черпает свои энергии и которому оно обязано всей потенциальностью своего развития, своими составляющими, первоначальными устремлениями и целями существования. И в самом деле, можно сказать, что всё развитие и становление является всего лишь актом универсального сознания, Маей, проявлением воли становления, и единственной другой реальностью, если она действительно существует, является чистота вечного существования за пределами сознания, непроявленная и невыразимая.
Для Гиты абсолютный Брахман является также и верховным Пурушей, и Пуруша - это вечно сознательная Душа, хотя его высшее сознание, супрасознание, и его низшее сознание, Бессознательное, это нечто совсем иное, чем сознание нашего разума, единственное, которое мы знаем и можем назвать по имени. В высшем сознании Пуруши, супрасознании, находится высшая истина и дхарма бессмертия, верховное божественное Сознание, состояние вечное и бесконечное. Этот вечный путь существования и божественного бытия уже существует в вечности Пурушоттамы, но мы пытаемся воссоздать его здесь, в нашем становлении путём Йоги; мы хотим стать Божественным, быть как Он, madbhava. И это также зависит от внутренней воли воплотить эту цель и быть этим; но это совсем не означает, что это будущее состояние уже не существует за пределами нашего бытия. Хотя оно и не станет реальным для нашего внешнего разума до тех пор, пока мы не преобразуем самих себя в нечто новое, которое будет его частью; а пока, оно всё ещё пребывает в Вечном, и, можно сказать, что оно уже присутствует в нашем собственном тайном сознании; ибо в нас самих, в глубинах нашего сознания, всегда присутствует Пурушоттама. Наше становление и созидание самих себя, чтобы быть как Он, является Его тайным проявлением в нас. И в самом деле, всё мироздание исходит из сознательной субстанции Вечного, и является Его манифестацией, и проявляет себя верой, принятием и волей стать первозданным сознанием, Чит-Шакти.
Но, в настоящее время, мы рассматриваем не метафизический смысл бытия, но соответствие этой воли и веры в нашем сознании возможности проявления в нас совершенства божественной природы. Эта сила, эта вера является основой нашего существования.
Когда мы живём, существуем и действуем, повинуясь своим желаниям, этот акт веры принадлежит, преимущественно, к проявлениям нашего витального и физического сознания, нашей тамасической и раджастической природы. И когда мы пытаемся быть, жить и действовать согласно Шастре, мы совершаем акт веры, который принадлежит сатвической тенденции, постоянно работающей, чтобы подчинить своему влиянию наши раджастические и тамасические части сознания. Когда мы оставляем обе эти тенденции и начинаем быть, жить и действовать согласно некоему идеалу или иной концепции истины, которую мы открываем для самих себя, это является актом веры, которая исходит из одного из трёх элементов, которые постоянно направляют наши мысли, волю, чувства и деятельность. И опять, когда мы пытаемся быть, жить и действовать согласно божественной природе, мы также должны следовать настойчивому акту веры, которая должна быть, согласно Гите, верой сатвической природы, находящейся в кульминации своего развития перед тем, как выйти за ясноочерченные пределы своей тенденции. Но всё это требует некоего принципиального изменения природы, внутреннего или внешнего, или изменения и внутренней, и внешней деятельности. И какой тогда будет эта деятельность? Гита утверждает, что тремя основными элементами работы, которую мы должны совершать, являются жертвоприношение, подношение и аскеза. Ибо, на вопрос Аржуны, что является различием между внутренним и внешним отречением, саньясой и тьягой, Кришна настаивает, что от этих трёх элементов нельзя отрекаться, но они должны совершаться, ибо они являются работой, которую мы должны совершать, так как они очищают мудрых. Другими словами, эта деятельность является средством для достижения нашего совершенства. Но, в то же время, они могут быть сделаны, исходя из неведения, теми, кто живёт в неведении. Весь динамизм деятельности может быть сведён, по сути своей, к этим трём элементам, ибо весь динамизм деятельности природы включает в себя сознательную или бессознательную тапасью или аскезу, энергию и концентрацию наших сил и способностей, которые помогают нам получить или достигнуть, или стать чем-нибудь, тапас.
Вся деятельность включает в себя приношение в дар того, чем мы являемся и чем владеем, усилие является ценой этого достижения, приобретения и становления, dana. Вся деятельность включает также жертвоприношение стихийным или универсальным силам, или верховному Мастеру наших трудов. Вопрос стоит в том, совершаем ли мы все эти действия бессознательно, пассивно, или, в лучшем случае, с неразумной, неведающей, полубессознательной волей, или с лишенным мудрости, извращенно сознательным усердием и энергией, или же с мудрой сознательной волей, основой которой является знание, другими словами, является ли наше жертвоприношение, подношение и аскеза тамасическими, раджастическими или сатвическими по природе своей. Ибо всё здесь, включая материальные объекты, имеет тройственную природу. Наша пища, например, по словам Гиты, является сатвической, раджастической или тамасической, соответственно её характеру и влиянию на тело. Саттвический темперамент в ментальном сознании и физическом теле естественно обращается к тому, что умножает годы жизни, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальную, витальную и физическую силы и умножает удовольствие, удовлетворение и счастливое расположение разума и жизни, и тела, он выбирает всё, что полно соков, нежное и мягкое, и крепкое, и насыщающее. Раджастический темперамент естественно отдаёт предпочтение пище кислой, жгучей, пряной, грубой, сильной и обжигающей, которая способствует болезням и беспокойному состоянию ума и тела. Тамасический темперамент получает извращенное удовольствие от холодной, нечистой, несвежей, недоброкачественной пищи или довольствуется остатками трапезы других.
Принцип трёх гун свойствен всему, что пребывает в этом мире. Гуны в такой же степени свойственны всему, что относится к разуму и духу, жертвоприношению, подношению и аскезе, и Гита различает в каждом из них то, что было сформулировано символизмом древней индийской культуры. Но, помня о том огромном значении, которое Гита придаёт идее жертвоприношения, мы должны расширить значение этих слов и рассмотреть их в более глубоком смысле. И нам лучше рассмотреть их в обратном порядке, от тамаса до сатвы, так как мы рассматриваем движение вверх из низшей природы через определенную кульминацию сатвического сознания, которое выходит за свои пределы в божественную природу и деятельность, находящуюся вне трёх гун.
Тамасическое жертвоприношение является работой, которая совершается без веры, без какой-либо сознательной идеи и принятия, и стремления воли к тому, что природа убеждает нас совершить. Оно делается механически, ибо сам акт существования требует этого, потому, что это является частью рутинного распорядка, потому, что другие делают это и для того, чтобы избежать некой значительной трудности, которая может возникнуть, если они не будут это делать, или из какого-либо другого тамасического соображения. И оно должно быть сделано, если мы обладаем этим видом темперамента, с пренебрежением и небрежностью, не так, как должно. Оно не будет делаться согласно закону Шастры, не будет идти по стопам ясного метода, выработанного искусством и наукой жизни и истинным смыслом того, что должно быть совершено. Пища не будет подношением в таком жертвоприношении, - и этот акт в индийском обряде символизирует собой элемент оказания помощи и приношения, который свойственен любой деятельности истинного жертвоприношения, незаменимая дань другим, полезная и плодотворная помощь миру, без которой наша деятельность становится всецело эгоистической и является нарушением истинного универсального закона солидарности и взаимообмена. Работа будет совершена, лишенная dakshina, столь необходимого приношения или самоотдачи тому, для кого совершается акт жертвоприношения, является ли он внешним наставником и помощником в нашей работе, или тайным или проявленным богом внутри нас. Она будет сделана без мантры, без посвящающей мысли, которая является святым телом нашей воли и знания, поднятым ввысь к богам, которым мы служим нашим жертвоприношением. Тамасический человек не приносит жертву богам, но низшим стихийным силам или тем низшим тайным сущностям, которые вкушают плоды его трудов и наполняют его жизнь своей тьмой.
Раджастический человек приносит свою жертву низшим богам или извращенным силам, Якшас, хранителям богатства, или Асурическим и Ракшасическим силам. Его жертвоприношение внешне может быть выполнено, следуя законам Шастры, но его побуждением является показное действие, гордость или сильная жажда получить плоды от трудов своих, страстное требование вознаграждения за свои работы. Поэтому, вся работа, которая исходит из неистового эгоистического личного желания или высокомерной воли, единственным намерением которой является навязывание себя миру для собственной выгоды, является раджастической, даже в том случае, если она скрывает себя под знаком света и совершается внешне как жертвоприношение. Хотя это и показная деятельность, данная Богу или богам, она остаётся, по сути своей, Асурической деятельностью. Именно внутреннее состояние, побуждение и направление дают свою природу нашим трудам, а не просто очевидная внешняя процедура, божественные имена, которые мы произносим для того, чтобы сделать её правомочной, или искреннее интеллектуальное убеждение, которое, оправдывает совершение этого обряда. Там, где преобладает эгоистическое побуждение в наших действиях, наша деятельность становится раджастическим жертвоприношением. С другой стороны, истинное сатвическое жертвоприношение отличается тремя признаками, которые являются безмолвным свидетельством его природы. Прежде всего, оно продиктовано целесообразностью истины, и исполняется согласно vidhi, верному принципу, точному методу и закону, обладает необходимым ритмом совершаемых работ, соответствуя истине их функций и дхарме; это означает, что разум и просвещенная воля являются ведущими в этой деятельности и её целях. Во вторых, она совершается с разумом, сконцентрированным на идее совершаемой работы как истинного жертвоприношения, источником которого является закон божественный, который ведёт и направляет нашу жизнь, и, поэтому, совершается из чувства выского внутреннего долга или безусловной истины и без желания личного вознаграждения, - чем более безличным является побуждение деятельности и темперамент силы, используемой в ней, тем более эта деятельность является сатвической по своей природе. И, наконец, это подношение богам без всякого умысла; и оно принимается божественными силами, с помощью которых – ибо они являются его масками и личностями – Мастер мироздания руководит вселенной.
Это сатвическое жертвоприношение приближается непосредственно к идеалу и ведёт именно к тому виду деятельности, который требует Гита; но это не окончательный и не самый высокий идеал, это даже не деятельность совершенного человека, который живёт в божественной природе. Ибо эта деятельность совершается как установленная дхарма и приносится в качестве жертвоприношения или служения богам, некоему частичному проявлению или аспекту Божественного в нас самих или во вселенной. Работа, совершенная с отрешенной религиозной верой или с самоотверженностью для человечества, или исходя из преданности Справедливости и Истине, является сатвической, и такого вида деятельность необходима для нашего совершенства; ибо она очищает наши мысли и волю, и субстанцию сознания. Кульминация сатвической деятельности, к которой мы должны, в конце концов, прийти, представляет собой нечто большее и свободное; это высокое последнее жертвоприношение, которое мы совершаем верховному Божественному в его интегральном бытии, и, находясь в поиске Пурушоттамы, или обретая видение Васудевы во всём сущем, деятельность совершается безлично, универсально, для блага мира, для исполнения божественной воли во вселенной.
Эта кульминация ведёт к выходу за свои собственные пределы, к бессмертной Дхарме. Ибо тогда наступает свобода, в которой нет больше личной деятельности, нет сатвического закона дхармы, нет ограничений Шастры; даже низший разум и воля оставлены внизу, и более не они, но высшая мудрость диктует и направляет всю деятельность и руководит её задачами. Более не существует вопрос о личной выгоде, ибо воля, которая совершает работу, является верховной Волей, инструментом которой является душа. Не существуют более забота о себе или самоотверженность; ибо Джива, вечная часть Божественного, объединяется с высшим Сознанием-Истиной своего существования, и он сам, и все остальные являются единым в этом Сознании-Истине и Духе. Более не существует индивидуальная деятельность, ибо вся деятельность отдана Мастеру наших трудов, и именно он является тем, кто совершает работу с помощью обожествленной Пракрити. Нет более жертвоприношения, - если только мы не рассмотрим эту деятельность, как подношение Мастера жертвоприношения, который использует свою энергию в Дживе, самому себе в своей собственной космической форме. Это верховное, выходящее за пределы индивидуальности состояние, достигается деятельностью, которая совершается, как жертвоприношение, это совершенство души, которая становится полностью сознательной в божественной природе.
Вера души, а не простое интеллектуальное убеждение, её воля знать, видеть, верить, быть и действовать согласно своему видению и знанию, является тем, что определяет силой своей возможности нашего становления, и именно эта вера и воля, проявляющая себя на всех уровнях нашего внешнего и внутреннего сознания, природы и действия, устремленных ко всему тому, что является самым высоким, самым божественным, самым истинным и вечным, эта воля позволяет нам обрести верховное совершенство.
(Продолжение следует)
Практическая Йога
Как найти Психическое Бытие
Вы начинаете искать в себе то, что живёт независимо от тела и обстоятельств жизни, что не является результатом общепринятых идей, усвоенных вами, языка, на котором вы говорите, обычаев страны или века, в котором вы живёте. Вы должны найти в глубине себя нечто, что несёт в себе ощущение бесконечной широты, универсальности и вечного бытия.
Тогда вы рассредоточиваетесь, расширяетесь и начинаете жить во всём, в каждом живом существе; все барьеры, отделяющие людей друг от друга, исчезают. Вы мыслите их мыслями, вибрируете в их ощущениях, вы живёте жизнью всего существующего на свете. Всё, что раньше казалось неподвижным и неживым, внезапно оживает, наполняется жизнью, камни двигаются, растения чувствуют и страдают, животные выражают себя хотя и бессловесно, но выразительно и внятно; всё одухотворено чудесной силой сознания без времени и без предела. И это только одна из многих сторон психической реализации. Есть много других аспектов, что объединяются в едином усилии и высвобождают вас из узких рамок вашего эгоизма, стен вашей внешей личности, ничтожности ваших реакций и бессилия вашей воли.
Но, как я уже говорила, дорога, что ведёт к этой реализации, долгая и непростая, и на пути вы встретитесь с испытаниями и трудностями лицом к лицу, что потребует твёрдости духа и упорного противостояния им. Путь к психическому можно сравнить с трудным проходом через первозданный лес, в поиске неизвестной земли, на пути к великому открытию. Великое открытие это - Психическое бытиё и оно потребует по меньшей мере столько же выдержки и упорства как и открытие новых континентов.
Несколько советов могут пригодится тому, кто решил предпринять этот нелёгкий поиск. Первым и самым важным является то, что разум не в состоянии судить о вещах духовной природы. Все, кто писали о йогической дисциплине, подчеркивали это; однако только немногие воплощают это в действие; тем не менее, чтобы продвинуться вперёд в йоге, совершенно необходимо оставить все ментальные мнения и реакции.
Оставьте все ваши поиски комфорта, самоудовлетворения, удовольствий или счастья. Вы должны быть одержимы стремлением к прогрессу, пылая как факел, и воспринимать всё, что происходит с вами, как помогающее вашему продвижению в йоге, совершая таковое не медля. Старайтесь всё делать с удовольствием, но никогда не делайте ничего ради одного удовольствия. Никогда не нервничайте и не беспокойтесь. Сохраняйте совершенное спокойствие и невозмутимость в любых обстоятельствах. Однако, будьте всегда бдительны по отношению к собственному прогрессу в йоге, внимательно выясняйте всё то, что необходимо ещё сделать и делайте всё необходимое, не теряя времени. Никогда не судите о событиях материального мира поверхностно. Они всегда являются неловкой попыткой выразить нечто иное, скрытую истину, неуловимую для вашего внешнего восприятия. Никогда ни на кого не жалуйтесь, но если вы в состоянии изменить то в человеке, что является причиной его действий, измените его без жалоб.
Чем бы вы не занимались, никогда не теряйте из виду цель, поставленную вами перед собой. На пути к великому открытию нет ничего мелкого или незначительного, но всё становится одинаково важным и может приблизить или отдалить успех дела. Так что перед едой сконцентрируйтесь на несколько секунд с желанием в сердце, чтобы пища дала вашему телу плоть, что поможет ему быть материальной основой ваших усилий, и силу для настойчивого и упрямого преследования цели.
Перед тем, как ложиться спать, сконцентрируйтесь на несколько секунд и пожелайте, чтобы сон восстановил вашу утомленную нервную систему, принёс мозгу покой и тишину, так, чтобы проснувшись, вы могли с новой энергией продолжать ваше продвижение на пути к великому открытию. Перд тем как действовать, сконцентрируйтесь и волевым усилием пожелайте, чтобы то, что вы собираетесь сделать, помогло вам и не помешало вашей цели.
Никогда не забывайте смысл и цель вашего существования. Воля совершить великое открытие всегда должна присутствовать в вас, парить над вами, над всеми вашими действиями и вашей природой, как огромная птица Света, довлеющая над всеми вашими усилиями.
И вот, под давлением упорных и безустанных усилий ваших, внутренняя дверь внезапно распахнётся и вы окажетесь в сияющем великолепии, познаете собственное бессмертие, конкретное знание, что вы всегда были и будете, что вы живёте вечно, что только внешняя оболочка исчезает, которая по отношению к вашей истинной природе является чем-то вроде одежды, что выбрасывается прочь, когда изнашивается. Тогда вы наконец-то выпрямитесь, освобождённые от всех цепей, и вместо того, чтобы продвигаться, преодолевая все трудности, под бременем всех обстоятельств, с которыми вы вынуждены были мириться, страдая и преодолевая их, чтобы не быть раздавленным ими, вы можете идти с высоко поднятой головой, просто и прямо, зная о своём предназначении, хозяин своей жизни.
Из Бюллетеня Матери,фев.1952г.
Говорят Йоги
Очищение Внешнего Сознания
От внешних к внутренним планам сознания
(мы приводим здесь отрывок из руководства «Психическое Образование»,
которое используется на курсе Ананды Редди «Ведомый Душой»)
В то время, как вы находитесь в поиске своей души, работа над внешним сознанием должна продолжаться. Если вы хотите стать сознательными, и знать своё самое глубокое и истинное бытие, вы должны продолжать самонаблюдение. Вам потребуется делать усилие для этого вначале, но придет время, когда вы научитесь наблюдать за собой в течение целого дня, делая это всегда и везде.
Самонаблюдение даст вам ясность о тех идеях и привычках, которые свойственны вашей природе. Вы станете более сознательными по отношению к своим чувствам и мыслям, которые появляются в вас и играют важную роль в вашей обычной жизни в течение дня. Может быть, вы уже догадываетесь, как некоторые из них помогают или мешают открытию психического сознания.
Для того, чтобы расширить дорогу для психического существа, вам нужно сделать следующий шаг. Этот шаг соединит вместе самонаблюдение с бдительностью. Что значит быть бдительным?
Мать объясняет это нам:
«Быть бдительным – это не просто сопротивляться тому, что тянет вас вниз, но, прежде всего, видеть и не пропускать любую возможность для прогресса, преодоления слабости, сопротивления соблазну, использование любой возможности, чтобы научиться чему-то новому, чтобы исправить то, что должно быть исправлено, чтобы добиться совершенства в том виде деятельности, которым вы занимаетесь.»
Мать
Таким образом, быть бдительным означает две вещи: это значит не позволять себе спускаться на более низкий уровень сознания. Также это означает не пропускать любой возможности для прогресса, и преодоления или исправления всего того, что может заставить вас спуститься на более низкий уровень сознания.
Мать называет некоторые наши идеи «предубеждениями» и говорит, что мы должны преодолеть их. Для того, чтобы проиллюстрировать на практике, что же конкретно имеется в виду, представьте себе следующую ситуацию: вы работаете учителем в школе. Почему-то, в средней школе считается, что гораздо проще учить детей в начальных классах, чем в старших классах. На самом деле, это то, что Мать называет «предубеждением», так как учитель начальных классов должен обладать необыкновенным терпением и чувствительностью к детям, для того, чтобы дать им возможность выразить себя. Это необыкновенно сложная задача, и только немногие учителя могут понять важность психологического развития маленьких детей. И вот, вы очутились в следующей ситуации: будучи преподавателем старших классов, вы должны в этом году учить детей младшего возраста. Внутри вас начинается борьба. Должны ли вы преодолеть желание занимать более высокое положение? Справедливо ли то, что вы чувствуете себя обиженным тем, что сделал директор школы? Что вам делать с чувством зависти к тому учителю, которого назначили на ваше старое место? Это создаёт конфликт в вас, который отражается в напряженных отношениях с другими. Внутренний конфликт продолжается: сможете ли вы увидеть в нём возможность для внутреннего прогресса? Поймете ли, что эта ситуация является возможностью «преодолеть слабость» в вас? Что вам предоставился шанс разоблачить своё предубеждение и извлечь из этой ситуации лучшее, что в ней есть? Сможете ли вы «не поддаться соблазну» пойти и пожаловаться директору, или показать своё недовольство тому учителю, которого поставили на ваше прежнее место?
Если вы приняли решение преодолеть свою слабость (и не поддаться соблазну), что вы должны делать? Вы совершаете необходимое усилие, чтобы изменить своё отношение. Это усилие чтобы изменить себя называется в Науке Жить очищением. Это очищение может быть осуществлено изменением внешнего сознания, начиная с внешних слоев вашего сознания, чтобы оно могло находиться под влиянием психического сознания.
Очищение от внешних к внутренним планам сознания
Мы начинаем с упражнения для внешнего сознания. Целью его является подготовить себя и избавиться от препятствий, причина которых в неведении, для того, чтобы психическое сознание могло проявить себя в нас.
Прежде всего совет Матери:
«Никогда не говорите: «Сначала я должен очистить свои мысли, очистить тело, витальное сознание и, только после этого, я смогу заняться очищением своих поступков». Это считается обычной последовательностью действий в йоге, но эта практика малоэффективна и вы никогда не добьетесь успеха. Единственно эффективным является начать с внешней деятельности. Вы должны сказать себе: «Прежде всего, я должен прекратить делать то, от чего я хочу избавиться, и потом у меня пропадает желание делать это, после чего я захлопываю для него двери навсегда…» Это истинный и эффективный порядок действий. Прежде всего, прекратить делать это. И потом в вас исчезает желание, после чего вы никогда больше не возвращаетесь к этому состоянию сознания».
Мать
УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ МЕТОДОМ ОТ
ВНЕШНЕГО СОЗНАНИЯ К ВНУТРЕННЕМУ
Мы используем силу своих позитивных частей во внешнем сознании, которые могут нам помочь. Вот три примера, которые помогут вам понять процесс очищения.
1. Возьмите совсем небольшую слабость в себе.
Это может быть слабость физического сознания, такая как не убирать регулярно на кухне.
После этого подумайте и почувствуйте, можете ли вы изменить это определенным действием:
- Запланируйте, когда и как вы сможете убрать на кухне.
- Решите для себя, в какие дни недели вы сможете совершать уборку регулярно
- Подумайте, как вы можете поддерживать чистоту в кухне ежедневно.
2. Рассмотрите слабость витальной природы, например, вы стараетесь избегать человека, с которым у вас существуют натянутые отношения. Начните с того, что:
- Здоровайтесь и говорите что-нибудь позитивное, или, по меньшей мере, улыбайтесь раз в день самому трудному ребёнку в вашем классе, или самому неприятному коллеге в школе.
- Внимательно наблюдайте за своими чувствами в то время как вы это делаете. Что влияет и помогает вам улыбнуться искренне?
- Попытайтесь воплотить запланированное вами.
3. Рассмотрите в себе слабость ментальной природы, такую, например, как мысли о том, что вы не будете соответствовать определенному представлению о себе, если у вас не будет какой-либо вещи, например, мотоцикла.
- Подумайте о тех людях, к которым вы испытываете уважение. Почему вы относитесь к ним с почтением? За то, что они делают, или за то, какими вещами они владеют?
- Понаблюдайте за собой. Подумайте, откуда это предубеждение пришло к вам?
- Что вы можете сделать, для того, чтобы изменить его?
Сейчас, после того, как вы рассмотрели примеры, сделайте подобное упражнение для своих собственных слабостей, рассматривая небольшую личную слабость физической, витальной или ментальной природы.
Для слабостей, которые играют важную роль в вашей жизни, таких, как раздражение, потеря терпения и гнев, мы предлагаем выполнить следующее задание. Выполнение этого упражнения поможет вам стать более бдительным, чтобы сильные чувства не овладевали вами внезапно, и вы не были захвачены ими врасплох. Это упражнение также должно помочь вам подумать о положительных решениях для того, чтобы преодолеть свою слабость.
УПРАЖНЕНИЕ: ОТ СЛАБОСТИ К СИЛЕ
• В чем заключается ваша слабость? Опишите её.
• Когда и где эта слабость проявляет себя наиболее часто?
• Как она проявляет себя?
• Что происходит внутри вас, когда вы её замечаете?
• Укажите основные причины, почему вы должны избавиться от этой слабости.
• А теперь опишите идеальную ситуацию, что произойдёт, когда вы будете жить без этой слабости.
• Решите для себя, каким путем вы можете избавиться от своей слабости.
• Когда и где вы должны быть особенно осторожны, чтобы слабость опять не проявила себя?
• Что должно измениться в вас, чтобы вы избавились от своей слабости?
• Что вы собираетесь делать в ситуациях, когда вам трудно сдержать себя?
• Иногда, чтобы преодолеть свою слабость, необходим длительный промежуток времени. Как долго вы будете продолжать свои усилия, чтобы преодолеть свою слабость?
В конце каждого дня уделите несколько минут тому, чтобы проанализировать свой прогресс. Для того, чтобы помочь вам видеть последовательность и результат своих действий, вы можете начать вести дневник.
Если вы успешно преодолели свою слабость, так, что прежняя привычка не возвращается, вы успешно очистили часть своего сознания.
Негативная и позитивная стороны очищения.
Для того, чтобы изменить более сложные вещи в себе, вы должны понять, что в процессе очищения всегда присутствуют две стороны, негативная и позитивная. Негативной стороной является попытка с помощью самонаблюдения, прежде всего, обнаружить вашу слабость и затем не позволить ей проявить себя, но в то же время быть осторожным, для того, чтобы не подавить её. Так как, если вы подавите свою слабость, то вы просто спрячете её глубоко внутрь, но она останется с вами, для того, чтобы проявить себя в удобный момент.
Позитивной стороной очищения является поощрить в себе качество, противоположное слабости, чтобы оно росло и развивалось в вас. Поощрение позитивного качества поможет вам предотвратить проявление вашей негативной стороны.
Вот пример, который Мать приводит в одной из своих бесед:
«У вас есть недостаток, например, тенденция говорить неправду. Эту привычку лжи в себе, не видеть и не говорить истину, вы должны уничтожить в себе путем отвержения лжи своим сознанием (негативная сторона очищения)… Для того, чтобы это осуществить, вы должны развить в себе привычку знать, что является истинным и всегда говорить правду (позитивная сторона). Одна сторона является негативной: вы отвергаете ложь. Другая сторона – позитивная: вы развиваете в себе новое качество.»
Мать
Хорошим методом для того, чтобы отвергнуть негативное качество и развить позитивную привычку является «действенный внутренний диалог». Ваше самонаблюдение должно было показать вам, что в вашей голове постоянно идёт внутренний разговор. Многие люди не сознают этого, потому, что он происходит автоматически. Действенный внутренний диалог – это нечто совсем иное, потому, что он совершается сознательно. В действенном внутреннем диалоге вы сознательно говорите с самим собой или с какой-либо своей частью, так, как будто вы говорите с близким другом. Этот разговор должен показать негативной части вашего сознания, почему ей не следует проявлять себя, или поощрить позитивную часть, для того, чтобы она сделала нечто благотворное и замечательное.
Поэтическая Страница
Шри Ауробиндо говорит о Матери
Встреча Савитри и Сатьявана
(Из Савитри, Книга 5, Песнь 2)
(Перевод с английского Саматы)
Они друг друга знали, хоть и был
Для глаза чуждым облик, хоть иной
Уж жизнью полнилась иная плоть, неся в себе
След множества рождений, но духу
Родным был дух, и знало сердце сердце.
Сияя радостью от встречи долгожданной.
Пути возлюбленных пересеклись,
Двух путников по Времени дорогам,
Судьбой несомых по волнам миров,
От одиночества прошедших дней
К стремительному счастью близкой встречи,
К нежданной истине знакомых глаз
И откровению величия во взоре;
Смущённый формой, пробудился дух,
Прорвав завесу между двух рождений,
И обнажив сердец прикосновенье,
Влекомых, словно в небе две звезды
Летят навстречу, в молчаливом взоре
Они сливались в радостном блаженстве.
Миг озарён был вечности лучом,
Рождая миг, началом стало Время. |
Из Савитри, Книга 1, Песнь 2
(Перевод Д.Мельгунова)
В ее деяньях жил бессмертный ритм;
Глубокий отклик пробуждала в душах
Ее улыбка, взор ее блаженный
Земную полнил жизнь красой небес.
В ней ликовало жертвенности пламя;
Ее великодушие, как солнце,
Своим величьем озаряло жизнь
И словно возвышало все вокруг:
В ней доброта сияла нежным светом
И билась страсть дыханием высот. |
Из Савитри, Книга IV, Песнь I
(Перевод Саматы)
Дух, сознающий вечный свой исток,
Высь низводя с небес в земную форму,
Сошел бессмертьем в тела корпус бренный
И не рыдал, смирен судьбою смертной,
Но видел всё спокойным ясным взором.
Вернувшись с трансцендентных вечных планов,
И вновь приняв всё бремя смертной жизни,
Та, кто сразилась со страданием и с тьмой,
Вновь принялась она за труд нетленный:
Та, что прошла чрез смерть в тысячелетьях,
Бездонным сердцем вновь встречала Время. |
Тайное Знание
(Из Савитри, Книга 2, Песнь 4)
(Перевод с английского Саматы)
На высоте стоял он, обращённой к высотам большим.
Слабый свет зари на горизонтах чудных
Мы видим здесь, обозревая Вечность,
Но медлит свет невидимого солнца.
То, что мы видим – тень судьбы грядущей.
Земли зовущий взгляд к далёким высям,
Пролог эпического восхожденья
Души земной от своего начала
К открытию своих великих судеб
И света дальнего бессмертного Луча.
Мир этот есть начало и основа
Где Жизнь и Разум ввысь возводят сны;
Но Сила вечная одна лишь строит мир.
Наш смертный прах превозмогает свет
Бессмертия и беспредельных грёз,
Что ждут открытия в тиши наших сердец;
Неизмеримы глуби бытия сокрыты в нас.
Сродни неизъяснимой Тайне,
Мистично вечные во Времени ином,
Близки земли вершины к небесам.
К высоким пикам вечности иной,
К тем дальним странам в мире светлых грёз,
Далёким от земных обычных троп,
Обширных для земных унылых снов,
Глубоко в нас живёт душа в забвеньи,
И эхом слабым света и молитв
Зовёт в прозрачный свет, к мирам заветным. |
Что, Где, Когда
Университет Будущего:
Новый Курс на Русском Языке
«Ведомый Душой»
Др. Ананда Редди
В августе 2006 года, Университет Будущего впервые предлагает Курс «Ведомый Душой» на русском языке, который является следующим курсом после Начального Курса Интегральной Йоги. Все желающие познакомиться глубже со своей душой, могут присоединиться к Курсу 15 августа 2006 года.
По сути своей, душа – это божественная искра в человеке. Психическое существо, психологический центр нашего сознания, постепенно формируется вокруг этой искры в ходе многочисленных жизней в земной эволюции. Психическое существо, хотя и находится в непосредственном контакте с божественной Истиной, плотно закрыто внешними проявлениями физического, витального и ментального сознания в человеке.
Курс «Ведомый Душой» поможет вам стать более сознательными о природе, деятельности и влиянии психического существа, расскажет вам о том, как можно осуществить контакт с психическим существом и помочь ему подойти ближе и проявить себя в вашей жизни. Тогда, постепенно, оно сможет руководить, направлять и организовывать ваше сознание, освобождая вас от печалей и постоянной борьбы, связанных с человеческой жизнью.
По мере того, как вам будут объясняться закономерности роста психического существа и психической трансформации, вам также будет предложен глубокий анализ Шри Ауробиндо структуры человеческого сознания, объяснение функций и назначения различных планов сознания, от внешнего сознания до самого глубокого внутреннего сознания Пуруши или Души.
Студентам будут даны упражнения, разработанные Матерью, для сознательного процесса внутреннего и внешнего очищения, самонаблюдения, которые помогут вам осознать, как много вы можете сделать для того, чтобы душа смогла войти в контакт с вами. Несколько таких упражнений из руководства "Психическое Образование", приводятся в разделе "Говорят Йоги" в этом номере журнала. Результатом курса может быть глубокое изменение в вашем понимании и стремлении к своей душе, которое значительно ускорит ваше духовное развитие.
Опыт Обучения на Курсе «Ведомый Душой»
С 21 февраля я занимаюсь в Университете Будущего на англоязычном Курсе «Ведомый Душой», который ведёт Ананда Редди. Как всегда, курс Ананды Редди – это постоянное и непрерывное открытие себя, своих неожиданных внутренних глубин. Курс «Ведомый Душой» - это, в отличие от Начального Курса Интегральной Йоги, практический курс, целью которого является непосредственный контакт с душой. Как же достигается такой йогически честолюбивый и желанный контакт? Оказывается, Мать разработала специальные упражнения для внешнего и внутреннего очищения, самонаблюдения и повышения сознательности, с помощью которых можно значительно изменить ориентацию сознания наружу, от которой все мы так страдаем, и повернуть фокус сознания внутрь.
В ходе курса я изучал роль и значение психического сознания, и почему его раскрытие является моей первостепенной целью. Можно сказать, что в Интегральной Йоге это первая ступень, и только при её достижении смогут раскрыться более широкие горизонты. Следует отметить совершенно замечательное руководство «Психическое Образование», в котором очень ясно и подробно описываются ступени приближения к раскрытию нашего психического сознания, включая упражнения и рекомендации Матери.
Во время курса со мной происходили удивительные вещи, внутри постоянно звучал родник вдохновения, который словно распускающийся цветок наполнял жизнью моё сознание. Всё - звуки, музыка, цвета полнились новой, доселе невиданной силой и красой, словно я вошел в зазеркалье, и прежний мир, что остался на поверхности моего сознания, с каждым совершаемым шагом терял свою эфемерную значимость, и передо мной открывались просторы внутренней страны, намного превосходящей по реальности и возможностям физический мир.
Для тех искателей истины, кто стремится всё время быть открытым сознанию Шри Ауробиндо и Матери, и не упускает ни одной возможности, чтобы сделать шаг в направлении раскрытия своей природы, Курс «Ведомый Душой» будет ключом к двери, за которой живёт душа.
«Психическое Образование» - это книга, которая, словно зеркало, учит нас наблюдать за своей внешней природой и проявлениями внутренней. Временами, во время чтения материала курса, внутри возникает возглас: «Господи, как глубоко находится моя душа!». Но это именно то действенное средство, которое явно разграничивает наши фантазии и иллюзии и пребывающую за ними реальность. И если для вас невыносимо оставаться в неведении и самоудовлетворенном заблуждении, вы хотите изменить себя, свою жизнь и любой ценой достичь желанного контакта со своим истинным сознанием, то этот курс для вас.
Конечно же, результат зависит от вас самих. Ананда Редди на одной из своих лекций сказал, что наш собственный энтузиазм заставляет нас стремиться и добиваться изменений. Впустите в своё сознание вдохновение высших планов сознания, и ваше обучение станет непрерывным откровением для вас.
Владимир Немчин,
Пондичерри, Индия
4 Апреля в Матримандире.
Первый луч солнца коснулся золотых стен Матримандира. Это был рассвет 4 апреля 2006 года. В этот день, день прибытия Шри Ауробиндо в Пондичерри, в Матримандире происходит священное действо – открывается специально сделанное для этого окно, и первые лучи солнца проходят сквозь стоящий в центре медитационной залы огромный монокристалл.
Мы отправились в Ауровиль ещё до рассвета, для того, чтобы увидеть это чудесное видение. Войдя на территорию сада, окружающего Матримандир, я почувствовал, что попал в мир, который до этого момента знал только внутри. Там была монолитная неподвижность атмосферы сознания Матери. И всё казалось удивительно знакомым, и баньян, и место, где была инагурация Ауровиля, и сам Матримандир , будто привет издалека, и я стоял, смущенный, не в силах понять сон это или явь.
Мы зашли во внутренний зал Матримандира, присутствие Матери там ощущалось с такой силой и определенностью, что не оставалось сомнений в том, что это дом и храм Матери. Присутствие Силы было почти материальным.
Архитектура Матримандира удивительна. Матримандир – это огромный шар, стены которого выложены золотыми дисками. В центре его находится белый большой зал для медитаций. Внутренние стены зала покрыты белым мрамором, пол устлан мягким белоснежным ковром, в самом центре знака Матери на полу находится самый большой в мире монокристалл, символ трансцендентного, запредельного бытия. Монокристалл покоится на специальной подставке из четырёх массивных символов Шри Ауробиндо. Двенадцать белых колон окружают залу, символизируя 12 аспектов знака Матери, не соединяяcь вверху со сферическим сводом залы.
В зале собралось около 30 человек, которые, затаив дыхание, ждали первых лучей солнца. И вот первый луч солнца коснулся белоснежного ковра и медленно двинулся к кристаллу. Наконец, и сам кристалл вспыхнул лепестком розовой зари, пронзённый солнечным лучом.
Прибытие Шри Ауробиндо в Пондичерри было символом грядущего света.
Медитация длилась в течении часа, и, когда солнце поднялось достаточно высоко, через специальную систему зеркал с потолка спустился белый столб света и кристалл засиял с новой силой.
Как оказалось, мы были счастливыми свидетелями события, которое в силу неблагоприятных погодных условий не происходило с 1993 года.
4 апреля, Ауровиль, Индия
На нашей обложке
На нашей обложке: Компьютерный коллаж «Преданность Матери» ©2006, художники Самата, В.Немчин.
От редактора
С марта 2006 года редакция журнала «Цель» переехала в Пондичерри, Индию, где мы живём и работаем в SACAR (Научно-исследовательском Центре Шри Ауробиндо). Апрельский номер журнала «Цель» был подготовлен в Пондичерри, где непосредственным источником вдохновения нам служило сознание Шри Ауробиндо и Матери.
